Магия Рэйки. Целительские практики и диагностика

Объявление

ВНИМАНИЕ!!! НАСТРОЙКИ В ДАР - ЗАЯВКА НА ПОЛУЧЕНИЕ -ссылка http://reikivitebskforum.mybb.ru/viewtopic.php?id=6 ОТЧЁТ О ПРИНЯТЫХ НАСТРОЙКАХ - ссылка http://reikivitebskforum.mybb.ru/viewtopic.php?id=7 ВНИМАНИЕ!!! Правила получения настроек.1) - ЗАПОЛНИТЕ СВОЙ ПРОФИЛЬ" 2)Вы должны быть участником форума, то есть - первое сообщение должно быть в теме "ЗНАКОМСТВО" (Кто вы, откуда, круг интересов, опыт в энергетических практиках). 3)- Пишем заявку в теме ЗАЯВКА ( ссылка в первом предложении), 4) Ждём ответ от Мастера.5) Принимаем настройки и пишем отчёт ( ссылка во втором предложении)

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



ВЫШНИЕ БОГИ

Сообщений 1 страница 22 из 22

1

БОГ ВЕЛЕСhttp://s1.uploads.ru/t/8Vnzc.jpg
— Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ». Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции — Землей Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).
Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.
Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки.
Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Душитолько тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполнялии Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих, и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.
Гимн-Правьславление:
Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты, заступа и опора наша! И не остави нас Без призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Велес - великий властитель, основа веры, третий лик Славянской Ведической Троицы. Потому его видят Быкоглавым (слово «бык» - способ произношения слова «бог»). Он же Минотавр у древних греков, Говямард (Гайомард) в Древнем Иране («тавр», «говя» - значит «бык» - ср. русские слова «тавро» (клеймо на быке), «говядина», а также «ман» - «человек», «смерд»).
На Руси его также называли Тавром Бусичем, Гвидоном, то есть Коровичем. Его именем названа Таврида (Крым). Гвидионом его звали кельты (в валлийской песне о Битве деревьев). В былинах дела Велеса- Тавра исполняет СтаврГодинович, в сказках делами его занят царь Гвидон.
В устной русской традиции он являлся под именами, созвучными имени Велес (все герои, носящие эти имена, свершают деяния подобные деяниям Велеса). Так, наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса). В русской православной христианской религии место Велеса заняли святой Власий - покровитель скота, святой Василий Великий Кесарийский - покровитель музыкантов, а также мученик Василий Анкирский. Они явили собой как бы три разных ипостаси Велеса.

Велес дал энергию движения материальной Вселенной, её коловращение, что отображено в свастичных символах. Свастика - это инволюция, уплотнение Святого Духа до проявленных форм, воплощённых в Мире Яви; и эволюция, по мере завершения каждым своего пребывания в нижних, более плотных и ограниченных сферах бытия и возрастанием своего совершенства, разуплотнение и уход через преображение и вознесение в более прекрасные и гармоничные миры Света. В человеческом общежитии даёт дары Земные, а также и дары духовные тем, кто этого заслуживает.
http://sh.uploads.ru/t/MIUKD.jpg
Он - хранитель Врат, ведущих в Райский Сад – Вырий (Ирий). В человеческом существе и мире проявляется, прежде всего, через трудолюбие, постоянную работу над собой, оттачивание граней своего нравственного состояния и, как сотворца Всевышнего на Земле, посредством творческого созидательного труда на всеобщее благо. Человек не должен быть паразитом, впустую прожигающим земную жизнь и лишь пользующимся трудом других. Сколько отдал обществу, столько на небе и отмерено будет. Велес как бы растворён в Природе, по сути, она движима Им. Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушки стал остров Буян. В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави.

Велеса также зовут Сильным богом, или Асилой (его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами).   



Согласно легенде, бог Велес был рожден несколько раз. Первый раз его родила Небесная Корова Земун, а отцом его был бог Род. А было это так. Спросила однажды Лада у Макоши о новых детках. Мудрая Макошь посоветовала ей съесть чудесную щуку-рыбу, которая должна была появиться через три дня в Сметанном озере.
Через три дня пошла Лада к Сметанному озеру. Заволновались белые воды озера, и выплыла к Ладе из озера чудесная щука. Выплыла и прыгнула прямо в руки. И сделала Лада так, как велела ей Макошь. Съела она щуку за обедом, а косточки на лугу раскидала. На том лугу паслась небесная корова Земун. И вместе с травой съела корова волшебные косточки. И вот, когда пришёл положенный срок, у Лады-матушки родились три прекрасные дочери: Леля, Жива, Мара - Марена.
А у коровы Земун, съевшей волшебные косточки, по веленью всесильного Рода родился волосатый и рогатый бог Велес. Мудрый, как мир, и могучий, как жизнь и смерть, вместе взятые. Стал бог Велес хозяином всему зверью дикому и домашнему. В медвежьем обличье принялся ходить Велес по лесам и следить за круговоротом жизни на земле. Люди почитали Велеса и как бога богатства. Великая птица Сирин стала священной птицей мудрого Велеса, и если надо было Велесу взлететь над землёй, птица Сирин всегда ему в этом помогала.
Велес представлен целым рядом ипостасей:

1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников.
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог.
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому.
9. Бог удачи.

Велес - бог Севера Руси, ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог торговли, бог певцов - сказителей. Его имя скрепляло государственные договора, он как бы представлял волю русского народа.

Летописное определение Велеса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Здоровье и судьба земного скота в его руках.
Велес как покровитель стад небесных и земных, как, стало быть, бог богатства, помогал продающим и покупающим на базаре. Перед идолом Велеса произносились клятвы, заключались хозяйственные договора, исполнение которых обычно требовало времени - времени созревания урожая, года.
Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. К оставленному для него кусту ржи чувствуется благоговейный страх: кто дотронется до закрута, того, по народному поверью, изогнет и скорчит - подобно завитым колосьям. Описанный обряд совершается и в других местностях России: в Архангельской губ., когда уже оканчивается уборка хлеба, последние несжатые колосья связывают снопом на корню и сноп этот украшают цветами; выражение: хлебная борода завить употребляется там в смысле: окончить жатву, убрать зерновой хлеб, а выражение: сенная борода завить - в смысле: собрать скошенное сено, сметать в стога. Куст несжатого хлеба, нарочно оставляемый в поле, в Костромской губ. называется: волотка на бородку (волот, волотка - верхняя часть снопа или охапка сена)….

Велес не забывает ничего. Помнит он договора торговые, помнит он и славные деяния предков. Поэтому в договорах любого уровня клянутся Велесом. Так же и клятва в лесу над источником есть сильная клятва, ибо она произносится в присутствии подземной воды и духа источника, господин которого - Велес.

Торг не мыслился без связи с другими землями, без сохранения стад в дороге, охраны товара на воде и на суше. Потому Велес стал охранителем дорог и водных путей. Это не только дороги торговых караванов, но и дороги, которыми идут странники, и вообще все кому должно идти. Для странника дорога превращается в путь жизни, одновременно дорога обретает смысл стези духа, по которой движется шаман или боян в своем творческом развитии. Потому всякое творческое движение можно понимать как движение, охраняемое в пространстве духа Велесом.

Имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ мертвых, предков, душ умерших. Велесу жертвуют, дабы он хранил души предков и питал добрую жизнь на земле. В апреле и октябре закалывают свинью и приглашают Велеса с дедами в храм или в избу. Праздник называется деды. Это дни кормления, обогревания мертвых, дни поминовения. На этом празднике сжигаются кости съеденных животных. При этом съеденные животные покидают землю и переходят с дедами на небо. В другие дни кости стараются не повреждать и не обгладывать, дабы не переводился скот на земле и дичь в лесу. Такова воля Велеса.
Однако, несмотря на связь Велеса с миром мертвых, не стоит его демонизировать, как это делают некоторые исследователи. Велес выступает скорее проводником душ между мирами, выступает в роли великого духовного Учителя, в роли великого Водчего душ. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

По ведическому учению, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - к обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей, в растения или в животных.
Все пастухи - слуги, в некотором смысле, жрецы Велеса. Издревле землепашцами считалось, что они не совсем люди, и как бы занимают промежуточное положение между человеком и лешим, который пасет лесное зверье. Действительно, по роду деятельности, пастухи входят в договор со зверьми и лешими, которые помогают пасти стадо, следят, чтобы оно не расходилось.
Пастушеская обрядность сложна, а как человек - пастух таинственен. Одно из необходимых условий для того, чтобы крестьяне вручили пастуху свою скотину, это наличие у пастуха заговорной книги, "отпуска". Такие книги с волшебным знанием передавались из рода в род. Основная задача священного действия пастуха состоит в сбережении стада - чтобы оно не разбрелось, и звери его не поели. В этом пастух подобен Велесу, который содержит души умерших и бережет их от происков Чернобога. К священным атрибутам пастуха относятся кнут и труба из бересты. Есть и другие предметы, многие из которых выполняют исключительно магические функции.
В трубу вкладывается заговор: "Так далеко уходи волк от моего стада, насколько слышен звук трубы". Со лба всех животных собиралась шерсть, запечатывалась в единый восковой шарик со словами: " Шерстинка к шерстинке собирайся, клубком завивайся, собирайся скот - велесов живот на единый луг, во единый круг". Или: " Угодник божий Власей! Не оставь скотину в пути и дороге, идти ей безо всякого препятствия. Ключ и замок - крепкие слова". При этом запирали настоящий замок, и прятали его под еловыми корнями, где всегда сухо, а ключ носили с собой.
В задачу пастуха входило не только уберечь стадо от зверья, но и "поставить ограды круг своего стада от беса и бесихи, полевого злого духа и пострела, от колдуна и колдуньи, от вещуна и вещуньи, от лихого глаза и лихия думы злого человека, от чернеца и черницы, от попа и попадьи худого глазу, от диакона и дьяконицы, от диячика и дячихи, от пономаря и пономарихи, от просвирни, от девки простоволоски, и т.д." Иначе говоря, весь церковный штат не менее опасен для стада, чем бесы.
В начале мая, при первом выгоне скота в поле, пастух с трубой, батогом, железом, камнем, водой, сеткой и другими предметами обходил стадо и читал отпускной заговор. И все лето скот ходил хранимый силой этого слова. Без такой отпускной книги пастуху скот не доверяли.

С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя . Сведения о связи Велеса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.
Наши предки скорее находили соответствия олицетворяемой Велесом Силы с медведем, Дух Велеса проявил себя в этом могучем и свирепом звере - хозяине леса. И естественно все, что связано с медведем, связано с Велесом. Так, медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», вывешивалась даже в начале XX в. подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. Через медвежью лапу, крестьяне надеялись призвать на защиту самого Велеса а сама лапа в данном обряде присутствует в качестве проводника этого Духа, она отождествляется с медведем, а медведь, в свою очередь, с Велесом.
http://s0.uploads.ru/t/8Ep0J.gif

Рядом Велесом всегда много животных.
Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний -овсянник и самый малый – муравьятник. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса. Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями.
http://sg.uploads.ru/t/vYGR3.jpg
олк в славянской мифологии был связан с плодородием и с жреческим сословием Руси (волхвами); его считали посредником между людьми и богами, "тем" и "этим светом.. Для древних славян-земледельцев волки были весьма почитаемы, волк в народном представление связывался с плодородием, даже туча в древнейшее представлении облачалась в образ волка, она могла как напитать живительной влагой землю, так и побить урожай. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, - он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком". Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса.

Велес - бог, обладающий властью над необузданными, неистовыми силами дикого мира, проявляющих себя как через волков, медведей, так и через других животных. Отмечая связь, образов таких хищных животных как медведь и волк с Велесом, необходимо остановиться еще на одном важном моменте. Эти животные соотносятся, как правило, не только с охотничьими ритуалами, но и с воинскими, что в свою очередь, говорит также и о наличии у Велеса определенных воинских функций. В Арийских традициях очень часто воинскими функциями обладают и другие Боги, помимо Бога-Громовержца (Перуна). Это было с одной стороны обусловлено важностью самой войны в вопросах выживания народов, где представители всех сословий должны были уметь хоть как-то сражаться. С другой стороны, сама война тоже имеет множество различных аспектов духовного характера. Велес выступает как покровитель духовного аспекта Войны, связанного с переходом душ в иные состояния, что сопряжено с духовным развитием, а последователь Велеса – воин-волхв, сражается ради самосовершенствования.
Велес - Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного. То что Велес не попал в пантеон главных языческих богов князя Владимира, говорит о том, что этот бог связан с черными колдовскими силами. Страх перед Велесом был настолько велик, что после Крещения Руси, когда сокрушали старых языческих богов, то Велеса побоялись ломать. Было приказано положить его в реку Почайну и отправить плыть по течению. Это были своего рода похороны старого языческого бога, который уплыл в далёкую загробную страну.
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей.
У новгородских славян Велес звался также Ящером или Волховом. Он был богом-оборотнем, богом охоты и добычи, владельцем вод и покровителем воинов. Серый вещий Волк из русских сказок считался далёким предком Велеса.

Следует отметить особую сакральную роль поэзии не только в Славянской, но, и в изначальной Арийской традиции. Поэзия считалась священным даром, символом мудрости, считалось, что поэтическим даром Боги наделяют только людей особенных. А поэтическое произведение могло служить и в качестве ценного дара для благородного человека, и в качестве жертвы Богам. Поэт в обществе Ариев считался носителем той мудрости, которая в моменты озарения открывается Богами отдельным избранным лицам.

Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы - и сам Велес, выступает в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи.
Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Чаще всего Велесу приносили требы медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.
Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

0

2

http://sa.uploads.ru/t/VmrkJ.jpg
БОГ ВЫШЕНЬ 29 МАЯ - ДЕНЬ БОГА ВЫШЕНЯ— Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.
Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным Староверам-Инглингам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.
Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.
Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.
Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.
Гимн-Правьславление:
Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!
Богъ Вышень -

Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах  Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья,  разрешающий любые споры, которые возникают между Богами Различных  Миров или между людьми.Бог-Покровитель Чертога Финиста во Сварожьем  Круге.

Богъ Вышень
покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении  продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также  покровительствует всем Православным Староверам-Инглингам, когда они  идут по стопам своих Великих Предков. Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.   

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем,  кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим  нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого  и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и  Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как  Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы;  чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя   какие-то корыстные интересы, лгут.

Богъ Вышень  является хранителем всего Мирового Древа Рода, который  проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной.

В соответствии с Ведическими Знаниями, одной из самых больших  известных людям вайтмар является вайтмара нашего Пращура – Бога  Вышеня. Её имя – Гаруда. На ней Бог Вышень странствует по Сварге  Пречистой (как в материальном, так и в духовном мирах Вселенной). Бог  Вышень неоднократно прилетал на вайтмане, имеющей форму огромного  орла.

Гимн-Правьславление:
Вышень Великий,
Славен всей Покровитель!
Услышь зов наш, Тя прославляющий!
Помози в деяниях наша
и разреши споры наша,
ибо благ Ты к Родам наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

     
Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку. От  любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Вышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.
«Книга Коляды», 11 а

О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему, посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь Веры, суть само Ведическое Знание.

Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan - в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1, 96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в «Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля - Мать, Вишну - Сын.

В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские» (анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой «Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской, вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами «анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус богов.

Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто. Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную (Православную) Веру.

И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о Вышне.

В Ведах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые Сыновья Бога.

В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»; «Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса» (Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами») называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега») Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть Вишну.

0

3

БОГ ИНГЛЪhttp://s9.uploads.ru/t/14nDr.jpg
— Вечный Бог-Хранитель Первичного Жизньродящего Огня Мироздания (Жизньнесущей Инглии) и Чистого Света Духовного Познания и Созидания.
Бог Инглъ является Богом-Покровителем наших Многомудрых Первопредков, которые населяют нашу Мидгард-Землю и всех Православных Староверов-Инглингов, которые сохраняют в неизменной чистоте, древнюю Веру — Инглиизм.
Он наполняет Божественным сиянием и теплом Священный Огонь в наших домашних Очагах и оберегает Священный Огонь в Капищах и Святилищах наших, в Городищах и Овинах наших.
Ныне вокруг Куммира изображающего Бога Ингла, Православные Староверы-Инглинги, как и в древние времена, всегда высаживают различные цветы с яркой огненной расцветкой. Это символизирует родство и гармонию между Изначальным, Небесным божественным Огнем и нашим Природным земным огнем.
Пред Куммиром Вышнего Бога Ингла, который украшался нашими Предками огненной символикой, в Священном свастичном жертвеннике Жрецами Бога Ингла постоянно поддерживался Священный Огонь.
В качестве жертвы Богу Инглу приносились Природные Дары: цветы, благоухающие травы, шишки, грибы и ягоды, веточки от Священных Деревьев, которые срезались только в безлунные ночи (новолуния), или зимой, чтобы не навредить Душе Древа.
Место среза на дереве смазывалось благовонным маслом и завязывалось льняной или шелковой лентой.
Гимп-Правьславление:
Великий Бог Инглъ, Хранитель Священной Инглии! Славен и Триславен Буди! Освяти и согрей Души и Сердца наши, Капища и жилища наши, не оставляй без пригляда Роды наши, ныне и присно и от Круга до Круга!

0

4

БОГ ИНДРАhttp://s6.uploads.ru/t/4CPQg.jpg
— Вышний Бог, Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при защите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.
Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на Сварожьем Круге. Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают от Небесных битв с Темными силами.
Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.
Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воинов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.
Индра участвует не только в Небесных битвах с Темными силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.
Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и, собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, роет для них широкие русла и направляет их бег.
Гимн-Правьславление:
О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях славных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Kpуга до Kpуга? Тако бысть, тако еси, тако буди!

0

5

БОГ КОЛЯДАhttp://sh.uploads.ru/t/fEn7a.jpg
— Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.
В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.
Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращён остриём вниз. Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено БогомСварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.
Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник таже называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.
Гимн-Правьславление:
Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, за благодатну помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако Буди!
(Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Калёнда, Кадм(перс)) — Бог Коляда — Бог, давший Родам переселившимся в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге. «Шестый Коляда, ежу же праздник прескверный бяше декабрия …» («О идолах Владимировых» ППЯ) Коло- древнейшее название солнца, круга (Кол также одно из народных названий полярной звезды) и Коляда означает круглый . От колo-круга произошли и такие слова как колесо, колач, колобок. Коляда- древнейший бог Ас, который олицетворяет собой возрождение зимнего солнца и природы , в Персии (Перуна сияние) его почитали под именем Митра ( Мини –минимальное , т- то , Ра – сияние). Колядки празднуются с дня зимнего солнцестояния, когда день «на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, и до дня Велеса. А так как по некоторым источникам считалось что Коляда сын Даждьбога то иначе праздник Коляды ещё назывался Даждьбожий день (в это время также была и самая длинная ночь поэтому она называлась ночью Карачуна т.е. укороченой). Это был день пиршеств, еды, веселья, жертвоприношений :
«Уродился Коляда Накануне Рождества. За горою за крутою Да за речкою быстрою Стоят леса дремучие, Во тех лесах огни горят, Огни горят палюшие, Вокруг огней люди стоят, Люди стоят колядуют: — Ой, Коляда, Коляда, Ты бываешь, Коляда, Накануне Рождества!» Всем известно, что «колядовать» — петь праздничные песни, получая за это угощение и подарки, принято на Рождество. И как-то принято считать, что колядки связаны с Новым годом. Однако обычай этот куда более древний, чем кажется. Еще в ту пору, когда Новый год славяне отмечали в сентябре, они в декабре праздновали Рождество Коляды — рождение юного бога света и тепла.
Происходило это на нынешний день солнцеворота (21-25 декабря), когда начинает, пусть на воробьиный скок, удлиняться день. В это же время чествовали щедрую богиню Ладу; не отсюда ли другое название колядок — «щедровки»? Знаком Коляды было колесо с восьмью раскрашенными в яркие цвета спицами — знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь — пук соломы, свеча или факел. Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета. В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь. Поскольку Коляда был богом Асом из рода бога Сварога, обычным воплощением которого в домах считался большой сноп, то и Коляду изображал снопик или соломенная кукла. Коляду почитали также как бога который подарил людям новый кален- дарь (Коляды дар, а до этого пользовались круголетом Числобога).
Славянское Лето делилось на три времени года: Оусень, Зима, Весна. В каждом времени года было по три месяца. Сейчас в григорианском календаре 12 месяцев. У древних славян было 9 месяцев (высшее простое число). До падения на землю луны Фаты все месяцы имели продолжительность в 40 дней, а год составлял 360 дней.
http://s1.uploads.ru/t/3lOBf.jpg

Эти события нашли отражение в легендах древнего Египта, куда после катастрофы переселились с погибшей антлантиды рода антов (современные украинцы): «Рхея (египетская Богиня земли) была женой Гелиоса (солнца). В неё был влюблён Бог Хронос, на чувства которого она ответила взаимностью. Когда Гелиос обнаружил неверность своей жены, он разгневался и наложил на неё проклятье, говоря, что она не сможет родить ребёнка ни в каком из дней существующего года. В расстроенных чувствах Рхея обратилась за помощью к Богу Тоту, который тоже любил её и он придумал хитрость, с помощью которой это проклятье можно было обойти. Тот отправился к Селене, Богине Луны и предложил ей сыграть с ним в игру, ставкой в которой со стороны Селены был её свет. Селена поставила на кон семидесятую часть своего света от каждого своего появления (в то время Фаты и Месяца) и… проиграла. Это привело к тому, что сила её света уменьшилась (луна Фата была разрушена). Из света, выигранного у Богини Луны, Тот создал пять дней, которые он добавил к существующему году (год тогда состоял как мы видели из трёхсот шестидесяти дней). И в эти пять дней Рхея родила пять детей. Озирис родился в первый день, Хорис — во второй, Сет — на третий день, Изида родилась на четвёртый день и Немфис — на пятый» (смысловой перевод). Мы также знаем что по преданиям древний Египет создали девять Белых Богов (так чернокожее население относилось к нашим предкам), четверо из них пришли с севера, а пятеро с запада из земли, которая погрузилась во глубину Великих Вод (земля родила после катастрофы пять детей). Так же из приведённой легенды следует, что до описываемых событий в земном году было триста шестьдесят дней (т.е. девять славянских месяцев по 40 дней). В результате планетарной катастрофы, которая случилась 13 016 лет назад, была уничтожена Луна Фата и её осколки упали на Мидгард-Землю, и вызвали изменение наклона оси планеты.
Это хорошо известный факт. Но упавшие осколки Луны Фаты не только изменили ось наклона, но изменили и скорость вращения самой Мидгард-Земли. Луна Фата в то врем была ближайшей к Мидгард-Земле луной, с периодом обращения в 13 дней. Поэтому она, в силу своей близости, довольно сильно влияла своим притяжением на Мидгард-Землю. После уничтожения Луны Фаты, её притяжение перестало влиять на Мидгард-Землю. В результате этого Мидгард-Земля стала обращаться вокруг своей оси несколько быстрее и поэтому число дней в году стало триста шестьдесят пять, и в древнеславянский календарь пришлось внести изменения (пять месяцев из 9 стали по 41 дню). Четные месяцы были продолжительностью 40 дней, нечетные — 41. Каждое 16 лето объявлялось Священным и все его месяцы были продолжительностью 41 день. Таким образом продолжительность лета была 365,25 суток (реальная продолжительность 365,2422)
http://s7.uploads.ru/t/WKGE1.jpg
Коляда кроме того что дал людям календарь считался и богом который несет мир, он содействует жизни между народами в полном согласии. Потому чествовали Коляду не только в привычный ему день 21-25 декабря, но и всякий раз, когда устанавливался мир после войн с враждебными племенами. Имя Коляды и по сей день постоянно звучит в колядках, которые содержат старинные магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев — иначе скупым предрекалось разорение. Иногда сами подарки: печенье, каравай — назывались Колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, воплощавших плодородие.
Бог Коляда также является родоначальником многих славянских родов. Казаки например, считают его своим батькой. В сказе опубликованном Ю.Миролюбовым (списанным как и «Велесова Книга» с буковых дощечек) прямо указывается на божественную родословную казаков: «Когда то, в седую старину породил небесный батька Коляда (сын Тарха-Даждьбога и Златогорки, внук бога Перуна) с матерью Даж-землею в час ночной грозы люд казачий, та и дал им землю от севера до юга, от моря до моря, от восхода до захода от Дуная до Дона. Та и заповедал не ходить с той земли никуда и ни кому её не отдавать и дал брата своего Хорса на сторожу казачеству тому характерному, чтоб берегли землю ту денно и нощно. А чтобы справны были да сгуртованы, то докинув всем умений и мастерства своих казацких с неба, чтоб через казачий круг благословение его получали и знали бы, в чем сила их казацкая. И были бы от Батьки своего сторожами света, а увидев черную ненависть безграничную и неправду то не допускали бы её разумом меж товарищей своих, да до ворога лютые были бы. А от матери земли грозовой любовь безудержную к людям земли своей имели бы, — такую червонную, аж багряную, як сполох небесный».
1. А вот что написано о Коляде М. Забылиным в 1880 году в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия».
«По словам нашего знаменитого историка Карамзина, Коляда был бог пиршеств и мира и хотя по созвучию можно производить Коляду от Римских коленд и других, но римские праздники этого названия были празднуемы во всех месяцах. ……Значение слова Коляды у разных народов различно: У Виндийцев Коледа почитается за божество празднеств и также называются некоторые церковные обряды, а koledowatи (колодовати) означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками.
http://s8.uploads.ru/t/TbkVY.jpg

У Чехов, Болгар и Сербов Kolėda, а также wanoenj pиsnиeky значит — святочная песнь, chodиtи po Kolėde, (ходить по коледу) значит поздравлять с новым годом и за это получать подарки, от каждого, кто что может дать.
Коледа у Словаков означает Благословение домов, какое у них бывает около праздника трех царей, a koledowat — благословлять дома…..
Босняки, Кроаты и другие славянские народы под Коледою разумеют подарок на Новый год…. . Наконец от слова колядование произошло слово «колдование».
Коляда не упоминается у Нестора, как божество в числе богов Владимировых; но Св. Димитрий Туптала (митр. ростов.) в своей Четьи Минеи упоминает о Коляде, как о шестом боге, боге празднеств. ….
Коляда, в южной и западной Руси, собственно кануне праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке Poccии под именем Авсеня или Таусеня, а у Литовцев известна под именем вечера колодок, или Блоккова, в котором почти везде в славянском мире и в русском готовится из зернового хлеба — каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индейский Перун-Цонгол и Угады, во время которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году….
Профессор Снегирев говорит (См. Русс.. Прост, празд. и суев. обряды. Вып. 11, 1837 г., стр. 29 ) что под Москвою был обычай называть сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу; есть ли такой обычай и по сейчас — не знаем.
Есть предположение, что как празднование Коледы, так и ея имени перешло из Новгорода в Костромскую и другие Великороссийския губернии в XV веках, чему свидетельствует старинная песня, которую в некоторых местностях поют о святках так: „Шла Коледа из Новогорода»-… и проч…..
Въ Великороссии святки, кроме славления по домам, сопровождаются наряжанием в маски и костюмы с целью не быть узнаваемыми, а также загадываниями. Как гадания, так равно и наряжания в разные костюмы производятся вечером, а гадают часто по ночам.
Маски известны от глубокой древности, еще в оргиях Бахусовыхъ надевали личины, чтобы избавить себя от чарования. Между греками и латинами в средние века было мнение, будто, в продолжении 8 дней после Рождества Христова, дьяволы скитаются по земле и по наступлении разрушения их царства, изгоняемые в тревоге и тоске рыскают по улицам в мрачном и огнезрачном виде, терзая, муча и увлекая встречных и поперечных. Переряженные или святочники, умышленно представляют воплощенных дьяволов и история Тюрпеня называет их личинами брадатыми, рогастыми и похожими на демонов. Один древний писатель объясняет силу отвораживания масок тем, что oнe своим стройным и нелепым видом удаляют очарование от самых лиц, которыя их носят. Но так, как маски по объяснению Нантскаго собора — личины демонов и оскверняют людей, посему те, кто рядился на святках, имели обыкновение очищаться купаньем в реках в день Крещения Господня (вообще то на праздник Коляды накладывается и более древний праздник, это когда через врата междумирья Бог Перун проник в Пекло и освободил из плена нищих пращуров, а с ними на землю попали и жители Пекла. Они некоторое время бродили по земле и выпрашивали себе у людей пропитание, пока Перун не отправил их обратно. Обычай наряжаться в личины, это как раз проигрывание той ситуации).
В Новгороде Святки известны под именем Окрутников, которые со второго дня праздника Рождества Христова до Богоявления ходили ряженными по городу в те дома, где выставляемы были зажженныя свечи на окнах и тешили хозяев шутками, карикатурными представлениями, песнями и плясками.
В Тихвине о святках снаряжалась большая лодка, которая ставится на несколько саней и возится несколькими лошадьми по городу. Верхом на лошадях, везущих лодку сидели окрутники. Те же окрутннки и святочники сидели в лодке, украшенной разноцветными флагами. Все эти поезжане бывали в костюмах и масках.
В Тихвине ряженные назывались то окрутниками, то кудесниками, то куликами, то щеголями.
Во время поезда они пели, играли на разных инструментах, и выкидывали разные штуки. Разумеется, ряженых сопровождали толпы народа, а зажиточные граждане подчивали этих ряженых вином и кушаньем.
В Новгородской и Вологодской губерниях святки до сих пор называются Кудесами, так как в летописях чародеи, колдуны, арби, кудесниками и кобниками, которые гадали и вероятно кудесили, как колдуны, кобенились, как шаманы.
В Торопце Псковской губернии святки слывут «Субботками». Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедныхъ вдов, которыя делают к тому нужныя приготовления: для посетительниц делают скамьи уступами от полу до потолка в виде амфитеатра, потом среди комнаты к потолку подвешивается большой фонарь из цветной бумаги, украшенный лентами и множеством свеч. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин.
Девушки как богатые, так и бедные непременно считают долгом быть на этих вечеринках или субботках и для сего одеваются как можно чисто, сообразно своему состоянию. Когда девушки собрались все до одной из числа приглашённых, тогда ворота до сих пор запертые, отворяются и начинается прибытие холостых молодых людей. Прибытие каждого молодого гостя девушки величают песнями, которые изстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен платить деньгами, которыя потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Сюда женатые и замужние не допускаются.
Русская история указывает, что и царь Иван Васильевич Грозный с своими опричниками маскировался подобно скоморохам и даже казнил К. Репнина за то, что тот не надел личины (Карамз, И.Г.Р.т.9, 2 издание)
Петр любил, святочные игрища, в которых сам принимал, участие, как было выше нами замечено. В его время святочный игры бывали не только в городах и в сельских приютах, но и в царских теремах, где Царевны святочничали с верховыми сенными девушками и боярынями.
Гадание. В состав святочных обрядов входить гадание, где по каким либо особенным знакам искусственным или естественным стараются пред узнать человеческий жребий, свое будущее.
http://s0.uploads.ru/t/bGghL.jpg

В язычестве гадание составляло одно из главных обрядов богослужения: но когда язычники стали переходить в христианство то гадание стало преследоваться под видом ворожбы и если гадание и осталось в народе, как сила привычки по праву давности, то как народная забава ….. Святочными гаданиями вообще занимаются вечером, или ночью.»

Отредактировано Татьяна (04-01-2017 17:31:02)

0

6

БОГ КРЫШЕНЬhttp://s4.uploads.ru/t/ZoDvI.jpg
— Небесный Бог-Покровитель Древней Мудрости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений безкровных Треб и Даров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.
В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Родов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.
Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.

Гимн-Правьславление:
Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!
БОГЪ КРЫШЕНЬ - Небесный Бог-Покровитель Древней Мудрости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений безкровных Треб и Даров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Родов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.

В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!
Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!

«Книга Коляды», II 6

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.
Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.

Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.

Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.
Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.
Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!
А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.
Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к севе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

0

7

БОГ КУПАЛА (Купало)http://s8.uploads.ru/t/boMx1.jpg
— Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.
Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.
День Бога Купала
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновалсяпраздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы. На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы-Инглинги из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом: горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.
На празднике каждый из Православных Староверов-Инглингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей:
Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.
Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.
В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня воСварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
Гимн-Правьславление:
Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславьление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Купало - в славянской мифологии брат близнец Костормы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья. 
   Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего поливКупало - Летний бог, по "Густинской летописи: "Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва". В "О идолах Владимировых" - "бог плодов земных ".
                 Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: "Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее... ", - сообщает Густинская летопись. - "Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. "
                  В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века , описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
                  В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию           Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям , 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
    В восточнославянской мифологии Купала — главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника  «Иван  Купала»  и  обрядового  атрибута  — украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала — божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:
«Сему Купалу <...> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <...> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <...> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <...> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <...> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <...> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <...> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:
«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре — «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, — ere — «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп'ец'» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета — розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого — оранжево-красные, как огонь, — использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник — растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком — золотого цвета с огненно-красным отливом.
       В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.
Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический  комплекс купальского  праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.а.

0

8

БОГ ПЕРУНhttp://se.uploads.ru/t/VMmgL.png
Полотно небесное тёмное, чёрное, да с кружевом молний серебристых. Гром, ветра на суд созывает в кольцо гор заговорённых. И скрежет страха Правь сотрясает, да только спрятались все, что волхвы бессмертные, что боги величавые. В гневе своём безумен Перун, беснуется огонь первозданный в очах. Да только сердце бессмертное его и вечное рвётся на куски, что под лапой зверя неведомого. Нет больше у него ни брата, ни царицы. Предали грехом тяжким, что ни кровь, ни воды Ирийские не смоют. И в чреве Додолы его опороченной, семя брата его, словно плев, среди сада произрастает. И ярость огненной рекой в пропасти груди его льётся. Не сносить головы Велесу окаянному, падёт он от рук брата своего, ибо Перун в мести своей безумен правотой опьянённый. А Царицы его, Додолы прекрасный лик не увидит больше никто, ибо не жить ей среди богов теперь. Тварью мелкой да летающей станет, чтобы народ смертный забавлять, да детей их потешать. Не сидеть ей отныне на троне его небесном. Да только стерпит Перун, гнев свой обуздает, покуда сын у врагов его не родится, ибо солнцем предначертано ему стать. Так Макошь сказала ему этой ночью судною, да приказала боль свою забыть, ибо путь его к чертогам её ведёт. И верит ей лишь одной громовержец слепо, ибо не может предать и обмануть, та что породила мир этот.
Перун — откуда имя сие родилось?
http://s2.uploads.ru/t/Uc2TW.png

Имя Перун, вопреки сходству с европейскими именами других богов-громовержцев, имеет сугубо славянские корни. Он происходит от славянского слова «perti», что означает наносить удар. Прослеживается родство этого слова с русским «переть» и болгарским «пера», что означает бить. Основа имени — это действие, проявление силы и мощи, что, впрочем, и свойственна богу Перуну. Второй составляющей частью имени является частичка «унь» («ун»), что характеризует действующее лицо. Итак, мы имеем в дословном переводе «Перун» — тот, кто наносит удар, разит своей силой. Словообразование «Перун» в древнерусском имеет значение «молния», что только лишний раз подчёркивает, то каковой являлась сущность бога Перуна. Держащий молнии и гром в руках своих, бьющий молнией, разящий молнией — всё это о Перуне, славянском прототипе греческого Зевса и римского Юпитера. Многие исследователи находят связь между славянским Перуном и именами богов-громовержцев индоевропейских народов. Возьмём к примеру «Perkunas», кого почитали литовцы и «Perkons», тот же бог, но у латышей. Да сходство бесспорно есть, и оно заключается в корне «пер», но в славянском варианте имени бога нет частички «к». Таким образом, можно смело утверждать, что «Перун» — самобытное имя, принадлежащее, только славянам.
Перун — Бог Славян.
Сын Сварога и Лады, рождённый в самую буйную ночь, под свет молний и раскаты грома, Перун и сам был самым неудержимым среди богов. Буйный, яростный, страстный — он первозданная мощь, не познавшая границ. И боги выбрали его своим предводителем, ибо воля его была несгибаемой, а рука не дрожащей пред ликом врага бесовского. Не ведающий преград, Перун неудержим и в любви своей, и в ярости. Громовержец и воин, что сокрушает полчища бесов, покровительствует князю и его рати. Сила и смелость в бою, есть перст его. Сам Князь Владимир провозгласил его главой всех богов Прави и воздвиг его идол рядом с княжескими покоями в Киеве. Перун почитался больше, чем отец его Сварог и даже больше, чем сам Род. Этому есть весьма простое объяснение: бог этот покровительствовал воинам, а вся история Руси — это череда нескончаемых и кровопролитных воин. Потому Перун был воплощением силы и свободы для славян, самым главным их защитником от врагов. Перун — омытый огнём, так его называли в простонародье, потому как с самого младенчества Сварог Светоносец и Симаргл, в кузнице небесной закаляли священным Ирийским огнём, волю громовержца. Оттуда и пошло умение Перуна ковать себе стрелы да копья из молний. От отца своего, громовержец так же унаследовал умение понимать язык стали и любого орудия, что в руках его пело песню смерти для врагов. Образ воинствующего бога Перуна у каждого из славянских народов, был своим, но, однако всем он представлялся высоким, статным мужчиной в зрелом возрасте. Некоторые видели его русоволосым с голубыми глазами, другие веровали что Перун седовласый и глаза его серые, что грозовое небо. Идол громовержца в Киеве имел золотую бороду и серебряные голову, видимо тут бытовало верование, что Перун седовласый, но имеет золотую бороду. Белорусы и вовсе почитали бога Перуна в облике молодого мужчины с волосами чернее, чем крыло ворона, но и него так же была золотая борода. Какой бы цвет волос и глаз не был у Перуна, в каждом образе он был красив и грозен, широк в плечах, с неистовым взглядом. Перун воинственен и не сдержан. Он склонен к любовным утехам и распитию хмельных напитков. Впрочем, каков бог, таковы и его почитатели, ведь вопреки своим подвигам и князь, и его дружина, отнюдь не отличались примерным поведением. То, были воины могучие и сильные, землю свою защищавшие от врагов, но безумные и яростные в миру. Потому, воины и почитали Перуна, что был он яростен и силён. Перун по небу на колеснице своей огненной ездил и стрелами молниями своими бесов истреблял и прочую нечисть. Но было у громовержца и иное оружие, каменный топор и палица тяжёлая, которую только Перун и мог поднять. Есть поверье, что, когда по приказу князя Владимира идол бога тащили в реку топить, Перун кинул на мост свою палицу и сказал людям потешаться с его оружием, да только имя его забыть навек и устами смертными не произносить вслух.
Царица для громовержца
. Исследователи расходятся во мнениях касательно того, на ком всё же был женат Перун. Одни утверждают, что женой громовержца была прекрасная богиня Дива Додола, дочь Дыя и внучка Светоносца Сварога. Если верить некоторым источникам, когда Перун разъезжал по небу на колеснице своей, увидал он прекрасного чернокрылого лебедя, которого он захотел убить. И после угроз его, лебедь тот превратился в прекрасную деву, богиню Додолу, что дождь над полями проливала. Если следовать этой версии, то это вполне закономерно, так как во всём мире у каждого громовержца была жена, богиня лунная, та кому вода подчинялась. Таким образом выстраивалась противоборствующая, но и созидающая пара — огонь и вода. В случае с Перуном и Додолой, первый громовержец, вторая покровительствует земледельцам и посылает на поля ихние дожди, даря плодородие и урожайность. Эта версия выглядит вполне правдоподобной, если учесть, что отцом Дивы Додолы был, лунный Дый. Сказание о любви Перуна и его Перуницы, так же повествует о том, что в Додолу был влюблён и Велес. Он похитил жену названного брата своего, превратившись в полевой цветок, который и очаровал Додолу и завлёк её по-дальше от садов Ирийских. От Велеса царица Перуна родила сына — Ярило, бога весеннего солнца и плодородия, столь же страстного и неудержимого, что и его отец. В гневе своём Перун превратил жену в божью коровку, а брата вызвал на бой. Велес и Перун бились три дня и три ночи, но силы их были равны, поэтому тогда Перун изгнал своего брата из Ирийских садов в подземный мир Нави и проклял его на вечные скитания. Простил ли в итоге Перун свою жену, Додолу остаётся неясным, так как источники снова расходятся по этому поводу. Некоторые утверждают, что да простил, а некоторые наоборот. Иные источники и вовсе называют женой Перуна, богиню Макошь. Очень часто Додолу и Мкошь путают. Так, например, в некоторых источниках, Дива Додола описывается, как богиня, которая повелевает человеческими душами и позволяет им перерождаться. Вспомним богиню Макошь: она Великая Прядильщица Судеб, и хранительница всех врат и переходов. К заботам Додолы приписывают вызывания дождя на поля, чтобы получить хороший и богатый урожай. Макошь богиня Сырой Земли Матушки, дающая всё произрастающее из земли и всё ходящее, или парящее над ней. К сожалению, со времен реальные доказательства были утеряны. Существует много гипотез, об этих двух богинях, но то, что это два совершенно разных персонажа, совершено ясно. Легенда о сражении Перуна и Велеса присутствует в обоих случаях. Более правдоподобным видится то, что Дива Додола была первой женой Перуна, но после измены была изгнана своим мужем и обращена в божью коровку. В этом случае Макошь выступает в роли второй супруги Перуна, которая и стала его вечной царицей. Но это всего лишь доводы, которые могут идти в разрез с представлением многих.
Дети Перуна.
Культ Перуна — это не пережитки древнего прошлого, а наследие настоящего. С каждым днём мир всё больше сходит с ума, суррогатами подменяются истинные ценности, слова перестают нести свой истинный смысл. Всё больше людей пытается найти отдушину цепляясь за наследие своих предков. А как же иначе? Корни — это истинный путь, чтобы обрести себя. В России всё больше набирает обороты культ ушедших древнеславянских богов. Самым ярким примером тому является организация «Дети Перуна». Так именуют себя последователи Славянской Православной Инглингистической Церкви. Главным служителем, которому подчиняется церковь является Богуслав. Целью детей Перуна является пропаганда веры предков и возвращения к корням. Инглинги проводят целые обряды, проводимые славянами в древности. Как утверждают последователи этой церкви, у них сохранились древние тайные послания и книги. Каждый сам для себя должен сделать выбор правильно это, или нет, но во всяком случае, ничто не даёт право человеку, какую веру бы он не исповедал, причинять вред другому человеку и считать себя превыше других. Книга Мудрости Перунова. Перун был не только силён и могущественен, но также очень мудр. Он оставил детям своим, славянам, наследие, которое известно под именем Сантии Веды Перуна. Это способ вернуться к истокам, к своим корням и познать истинную мудрость, очистившись от сорняка сомнений сегодняшнего дня. По своей сути Веды Перуна это даже не книга, а собрание пластин из благородных металлов, которые благодаря своей устойчивости против временной коррозии, донесли до нас послания в виде рунических записей. Сантии Веды Перуна — это некое послание, которое бог оставил смертным, во время своего третьего пришествия на земной Мидгард на корабле небесном Вайтмане. Девять дней пробыл Перун на земле и все эти девять дней он вёл беседы с предками о законах природы, о том, что было прожито и чему только суждено произойти. Так Веды Перуна состоят из девяти книг, которые соответствуют всем тем дням, что громовержец пробыл в Мидрагде. Каждая книга — это диалог бога с человеком, в котором он раскрывает своим детям великую мудрость и тайны мироздания. О сантии — это сами пластины из золота или из другого прочного метала, которые скреплялись тремя металлическими кольцами, что символизировало единство законов для всех трёх миров: Прави, Яви и Нави. Каждый знак на этой пластине появлялся путём его чеканки и последующим его заливанием краской. Создание Сантий произошло около 40000 лет назад. Она содержит историю человечества, которая рассчитывает 40167 лет, то есть там описаны события, которые произойдут в течении будущих 167 лет. Это предсказания несут в себе огромное значение для всех потомков древних славян. Для, того чтобы наследие великих предков не было утеряно людьми и знания древних рун передавались из поколения в поколение, Древнерусская Инглистиическая Церковь Православных Староверов-Инглингов занимается обучением молодых людей. Перунов Цвет. Перунов цвет называют цветком жизни и по поверьям распускается он в священную ночь Солнцестояния. Он в силах открыть великий клад, для того, кто не побоится пройти сложный путь и найти его. Но клад тот не золото и не камни драгоценные, а знания. Полное описание оберега. Перейти в магазин к изделию. Перунов цвет в простонародье назывался ещё и Папоротником, и верили, что человек нашедший его мог не бояться ни грозы, ни бури, ни огня жаркого, ибо с ним цветок Божий Перуний, который любую беду в сторону отведёт и сохранит от всех напастей. По преданию когда распускался Перунов цвет, то слышался треск и сам цветок словно горел ярким пламенем, что на него невозможно было смотреть. Как символ, Перунов цвет изображался в виде восьмиконечной свастики, которая, как любой другой солярный знак олицетворяла победу света над тьмой, жизни над смертью. По легенде брат Перуна — Семаргл, хранитель солнечного света, влюбился в Купальницу, что была девой-покровительницей летних ночей. Семаргл не мог оставить своё место, ибо он защищал свет от посягательств зла, да только любовь взыграла в нём с неимоверной силой и ради любимой он всё же отлучился от солнечного престола. Именно тогда, ночь стала ровна дню, а после и вовсе стала длинней. У влюблённых родились дети — Кострома да Купала, которым Перун и подарил свой цветок, чтоб уберечь их от всех невзгод. Поэтому Перунов цвет — это огромная небесная благодать, которая дарует её обладателю силу, здоровье и просветление. Символы Перуна. Перун — это бог воинов, поражающий своих врагов молниями. У громовержца есть своя собственная руна, которая называется его именем — Перун. В гадании эта руна означает божественное покровительство от всех невзгод и защита

Руна Перун, подобно вспышке молнии может открыть сознание человека, вырвать из самых его недр потайные силы. Различают два вида этой руны: прямая руна Перун и перевёрнутая руна Перун. Первая означает, что сознание человека готово для того чтобы открыться и откинуть всякую иллюзию и обман. Это время, когда человек находит в себе силы собраться и изменить не только свою судьбу, но и судьбу своих будущих потомков. Перевёрнутая руна Перун означает закупоривание сознания. Человек полностью замыкается в себе и перестаёт стремиться исправить свои ошибки. Он не может понять, что вся проблема состоит именно в нём. Он не в силах принять чужую помощь и срывает свой гнев на окружающих.

У громовержца Перуна есть и свои обереги. Когда хотели защитить себя и свою семью, обычно выбирали щит Перуна, потому как это было мощным оберегом, который мог оградить не только от физических, но и от душевных напастей. Его выбирали и воины, идущие в бой. Считалось, что щит Перуна в силах отвести от воина смертельную рану и сохранить его. Но самым важным его назначением было, то что он придавал отвагу и вёл дух воина до самого конца, изгоняя даже самые слабые отголоски страха. Секира Перуна — это символ могущества, молниеносного удара, который способен сразить любого противника. Его выбирали не для защиты, а для нападений, для того чтобы обрести силу.

Секира Перуна — всецело воинский оберег. Так же этот оберег символизирует заботу о Роде, о своём наследии. Секира Перуна — ключ к объединению народов. Славянам издавна приходилось защищать свой дом от врагов. Для того чтобы придать мужчине не только физических, но и духовных сил, многие носили оберег, выполненный в виде Секиры Перуна. Этот оберег не только защищает мужчину на поле брани, но и стоит на страже нематериальных ценностей – семьи, любви, веры. Символизирует такой оберег Бога разгневанных небес, молнии и грозы, который готов наказать захватчика и или недруга, а при необходимости оказать поддержку в смертельно бою, дав верующему дополнительные силы.
Мощным оберегом так же является меч Перуна. По преданию, Перун с благословения великого Рода выковал себе чудодейственный меч, который назывался «Кладенец». Название означало, чтто мечом этим даже в одиночку можно сложить головы огромного полчища врагов. Веровали, что именно этим мечом поборол Перун змея, что дневной свет проглотил. Меч этот стал символом непобедимости для древних славян и увечий для врагов. Что знаменательно, меч Перуна был не только воинским оберегом, но и защитником для всей семьи своего носителя. Любой, кто бы посмел покуситься на того, кто носит этот оберег или на его семью ждала страшная кара и тяжёлые увечья.

0

9

БОГ РАМХАТ (Ра, Рас, Брама, Рамх, Рама)http://s0.uploads.ru/t/ZuSCH.jpg
— Великий Бог справедливого Небесного суда и Вселенского Правопорядка. Он Небесный Судья, смотрящий за тем, чтобы не было у Народов Великой Расы и потомков Рода Небесного нарушения кровных заповедей и Законов РИТА, а также каких-либо запрещённых, кровавых жертвоприношений, не говоря уже о человеческих жертвоприношениях.
Бог Рамхат наблюдает, чтобы жизнь людей из древних Родов Великой Расы и у потомков Рода Небесного, проживающих на Мидгард-Земле, была в соответствии с Законами РИТА.
Бог Рамхат напоминает своими мудрыми Заповедями всем Родам Великой Расы и потомкам Рода Небесного, чтобы они жили только по Небесным Законам Любви и Справедливости, которые записаны в Небесную Книгу Законов РИТА для всего нашего Мироздания, т.е. Небесными Законами о чистоте Рода и Крови. Эта Небесная Книга Законов РИТА всегда покоится на коленях у Бога Рамхата, ибо Он является Вечным Хранителем её, а также является Богом-Покровителем Чертога Небесного Вепря во Сварожьем Круге.
Тех людей, которые нарушают Законы РИТА и Заповеди Рамхата, Бог-Покровитель Чертога Небесного Вепря объявляет вне Закона и низводит их в касту неприкасаемых, и Роды тех людей вырождаются, не имея потомства здорового.
Гимн-Правьславление:
Бозе Рамхате! Услышь гнмн-правьславление во Славу Твою! Да буди милосерден взор Твой! Да приидет помощь и защита Твоя, да ко всем Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!
Заповеди Бога Рамхата

Бог Рамхат – Великий Бог справедливого Небесного суда и Вселенского Пpaвoпopядкa. Он Небесный Судья, смотрящий за тем, чтобы не было у Народов Великой Расы и потомков Рода Небесного нарушения кровных заповедей и Канонов РИТА, а также каких-либо запрещенных, кровавых жертвоприношений, не говоря уже о человеческих жертвоприношениях. Бог Рамхат наблюдает, чтобы жизнь людей из древних Родов Великой Расы и у потомков Рода Небесного, проживающих на Мидгард-Земле, была в соответствии с Канонами РИТА.

Бог Рамхат напоминает своими мудрыми Заповедями всем Родам Великой Расы и потомкам Рода Небесного, чтобы они жили только по Небесным Законам Любви и Справедливости, которые записаны в Небесную Книгу Канонов РИТА для всего нашего Мироздания, т.е. Небесными Законами о чистоте Рода и Крови. Эта Небесная Книга Канонов РИТА всегда покоится на коленях у Бога Рамхата, ибо Он является Вечным Хранителем ее, а также является Богом-Покровителем Чертога Небесного Вепря во Сварожьем Круге. Тех людей, которые нарушают Каноны РИТА и Заповеди Рамхата, Бог-Покровитель Чертога Небесного Вепря низводит их в касту неприкасаемых, и Роды тех людей вырождаются, не имея потомства здорового.

1. Вернитесь к своим корням, и вы откроете врата в Божественный Мир.
2. Не входите в другие Миры со своими Законами, а соблюдайте Законы Мира того.
3. Соблюдайте Законы РАМХА Великого, будьте Мудрыми и Совершенными.
4. Не идите за Тьмой, а идите за Светом, ибо идущие за Тьмой сгинут безвременно.
5. Не внимайте тем, кто призывает к Кривде, а внимайте тем, кто призывает к Правде.
6. Не внимайте тем, кто глаголет, что жизнь конечна, ибо они сами не ведают, о чем возвещают.
7. Не внимайте тем, кто глаголет, что ближний ваш – ворог ваш, а внимайте вы тем, кто глаголет, что ближний ваш – друже ваш.
8. Идите через Миры многие, познавая их и совершенствуя Дух свой.
9. Познавайте Мудрость Рода Единого, и обрящете Свет Божий на пути своем.
10. Не давайте Знания тем, кто во зло превращает их, да на погибель всего живого.
11. Не создавайте заповедей и законов ложных, что идут супротив Законов и Заповедей Божиих, ибо себя погубите и потомков с Пути совратите.
12. Не стремитесь к другим Мирам, дабы завладеть ими, ибо кто сие в мыслях имеет, свой Мир потерять может.
13. Не думайте, что многие Земли безжизненные, на них жизнь вами не видимая, вашими чувствами не ощущаемая.
14. Не используйте Вайтманы и Вайтмары во зло, дабы захватить другие Миры, а используйте их для добра и познания Миров, и тогда дружбу жителей тех Миров обрящете.
15. Не проявляйте злобность против тех, кто прибывает к вам из других Миров, ибо как вы будете вести себя, так и они подумают о всех жителях Мира вашего.
16. Не разрушайте Мир ваш и Природу его, ибо себя погубите и свой Мир потеряете.
17. Да не отвергнет жена первого мужа своего, ибо отвернется Род Небесный от нее.
18. Дочь, рожденная во Священное Лето, да сочетается Союзом Семейным с мужем своим только во Священное Лето.
19. Да не коснется перст отца другой жены, когда жена его носит чадо его под сердцем своим.
20. Да не возымеете других жен, кроме своей, да в любое время, кроме лихой годины, когда Род мужской гибнет во защиту дома своего, во защиту Земли своей и Веры своей.
21. Не применяйте Фаш — разрушитель против Мира своего, ибо Мир свой живой погубите и потомков Рода своего лишитесь.
22. Сохраняйте память о всех Предках Рода вашего, и обрящете вы благосклонность Богов и Предков ваших.
23. Уважайте Странников, посланцев Бога Единого, внимайте слову их и Мудрости их.
24. Не живите по Законам, что создали люди, дабы лишить вас Свободы, а живите по Законам Богов Ваших.
25. Не произносите имени Творца Единого всуе, а глагольте его только в Великие праздники.
26. Почитайте Богов Небесных, Отца и Матерь свою, ибо они Жизнь вам дали, Отец и Матерь дали Дух и Тело вам, а Боги — Душу и Совесть.
27. Не ругайте тех, кто покинул Мир ваш, ибо об ушедших глаголют только хорошее.
28. Не судите тех, кто сбился с пути Света, а направьте их вновь на Путь Праведный, ибо за деяния свои они ответят перед Совестью и Родом.
29. Да не устыдитесь вы того, что дано вам Природой вашей и Родом Единым, а стыдитесь незнания и невежества.
30. Воздавайте уважение Богам вашим и Творцу Единому, и обрящете Мир и покой в Жизни вашей, и да будут открыты Врата Междумирья для вас.
31. Стройте Капища, вы, да во всех Мирах, познавайте, вы, Мудрость Божию, ибо кто Мудрость Божию не познает, тот себя потеряет.
32. Чтите Свято все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою Радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших.
33. Соблюдайте Заповеди Мои, что даровал Я вам, и обрящите помощь Мою да во все времена.

0

10

БОГ РОДhttp://s9.uploads.ru/t/qZGPm.jpg
— персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших. Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.
К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племен, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.
При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного, его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода. Поэтому во всех Родах Православных Староверов-Инглингов говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором».
Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Аист детей приносит из Сварги Пречистой, для продления наших Славянских и Арийских Родов.
Гимн-Правьславление:
Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, во всех ниших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя, во всех Благих и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Бог Род у славян является одним из основных божеств. К сожалению, информации о нем практически не сохранилось, поэтому все сведения, имеющиеся в общем доступе требует тщательной проверки. В данной статье мы расскажем, какую роль он играл не только для отдельного славянина или семьи, а всего славянского народа. Не случайно мы упомянули о глобальной (общеславянской) и локальной (семейной) роли. Ученые по-разному видят Бога Рода в жизни славян. Какова же его роль?

Н. М. Гальковский говорил, что самым темным и запутанным является вопрос почитания славянского Рода и рожаниц. Все современные источники, упоминающие Бога Рода, можно разделить на 3 вида:

Не у поминающие его вообще;
Показывающие нам его в образе божков семейного плана. Что-то на подобии домового;
Говорящие о том, что он создатель мира и основа всего сущего.
Начать следует с того, что местом обитания Бога Рода у славян не может быть только дом и тем более печка. Дело в том, что в отношении него упоминается такой термин, как: "мечет на землю груды". Как же метать на землю груды, когда ты сидишь за печкой? Поэтому представить Рода в качестве домового сложно. Тем более, во всех источниках он упоминается в единственном числе, а домовые во множественном. Да и упоминание домового с именем славянского бога никому еще не встречалось. Несмотря на то, что теория Рода-домового не выдерживает никакой критики, ученых, придерживающихся данной теории, достаточно.

Бог Род у славянСо славянским Богом Родом связано множество слов с корнем "род": родник, родиа (молния), народ, плодородие, урожай и род. Большая часть слов известна всем. Остановимся на слове "род" в современном понимании. Род — это поколение, происходящее от одного предка. И так, у нас есть Бог Род и род, как поколение людей, имеющих родственные связи. Что получается? Бог Род у славян - это основа всего народа, исток. Не случайно церковные писатели 11-13 веков приравнивали его и бога-отца Саваофа (одно из имен бога в христианстве и иудаизме). Хотя Любор Нидерле (чешский историк) в своих работах говорил о Боге Роде, как о демоне судьбы. Но деревянная резьба не подтверждает эти убеждения. Символ Бога Рода обширно использовалсь в быту: над стенами, на щипце кровли, на деревянных "полотенцах". Все это говорит о важности Бога Рода у славян и его почитании.

Доподлинно известно, что 26 декабря был днем Рода. Даже в период христианизации славяне праздновали этот день. Собор богородиц. Именно так говорили об этом дне. Н. М. Гальковский писал, что женщины ходили в церковь и приносили туда пироги и хлеб. День почитания Рода наступает сразу после дня зимнего солнцестояния.  У славян в этот день праздновался праздник Коляда. У христиан эта дата символизирует рождение Христа. Зимнее солнцестояние - это рождение нового солнца. Рождение Христа и рождение солнца? Выходит, что Христос и солнце в этот день тождественны. И это не домыслы. Вот еще одно доказательство. "Бог есть свет. И нет в нем Тьмы...". Это слова из Библии. И солнце — есть свет. Вряд ли кто-то будет с этим спорить. А если Бог есть свет, и Солнце есть свет, то вывод очевиден.

В понимании славян бог Род всеобъемлющий. Он основа всего. Свет также всеобъемлющий. Поэтому не удивительно, что многие исторические работы отождествляют Рода — Свет — Христа. Б. А. Рыбаков очень хорошо описывает подобную связь в своих работах.

В заключении хотелось бы еще раз подчеркнуть, что в данной статье мы старались сконцентрироваться на фактах. На просторах интернета можно встретить различные "сказки" о Боге Роде, правдивость которых ничем не подкреплена. Мы же постарались вкратце донести те факты, которые взяты из исторических документов. Более подробно изучить данную тему можно в работах Б. А. Рыбакова, Н. М. Гальковского и других.

0

11

БОГ СВЕНТОВИТhttp://sh.uploads.ru/t/ZS86u.jpg
— Вышний Небесный Бог, который несет Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави, в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.
Православные Староверы-Инглинги из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех благих созидательных деяниях и начинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.
День Бога Свентовита
На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодежи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет (т.е. возраста 16 лет).
Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастающего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.
1. В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее ответит на большее количество вопросов и загадок.
2. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечем и ножом, меткость при стрельбе из лука.
3. Прошедшие вышеуказаные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней (т.е. на 27 суток, ибо Неделя в Славяно-Арийском календаре состоит из 9 дней).
Гимн-Правьславление:
Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

0

12

БОГ СЕМАРГЛ (Огнебог)http://s1.uploads.ru/t/TFReM.jpg
— Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений. Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Небесными Богами.
Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного Змея во Сварожьем Круге.
Огнебог с радостью благославляет всех людей из РодовРасы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.
Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.
Гимн-Правьславление:
Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнем очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Kруга! Тако бысть, тако еси, тако буди.
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева.
Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет.
Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл.
Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след.
Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято.
Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне связывают возникновение людей.http://s7.uploads.ru/t/vWuI7.jpg
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич - полупес, полузмей.

Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня - Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров.
Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог - Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков:
http://s7.uploads.ru/t/3v4sA.jpg
Константин Сомов Жар-птица 1923

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе...
Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.
Хвала тебе Огнебог!
Хвала тебе Ясное Солнце!
Ты согревяешь землю...
(И если ты покинешь нас)
Покроет все черная мгла,
Придут нищета и голод.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.
http://s0.uploads.ru/t/wRyVp.jpg
Сварожич Семаргл.Сонцеслав Крижанівський

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века:

"i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ".

Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне.
14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега.
17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага.
Семаргла - Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

В начале времен, когда Сварог ударил молотом по 6ел- горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаръгл, а также все небесные Ратичи - воины Сварога.

Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым - стал Его знаменем, а огонь - конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след.

От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла.

Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры - так родились все темные силы, демоны-дасуни.

И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.

Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави - Черный Змей.

варог и Сварожич - это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл.

Виктор Корольков

Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы.

Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям.
В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов).
Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом).
Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сваротом и Сварожичем Семарглом.

«Кузьма- Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очтиюся Цей Кузьма- Демьян первый був коваль и первый плуг дробив у святи... (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия 6езпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вот зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци... »

Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски - пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции.
http://s5.uploads.ru/t/kPSt7.jpg
Бог Семаргл . Андрей Мазин

Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь - Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей... так спали с раба божия скорби... »

В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света

«Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно бы к ом и ведомо по лугам Хорса»

0

13

БОГОРОДИЦА МАКОШЬhttp://s8.uploads.ru/t/2Ie94.jpg
http://s1.uploads.ru/t/FRL2q.jpg
http://sh.uploads.ru/t/uzVBx.jpg
— Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.
Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы. Поэтому многие люди обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.
Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы па полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелегкий труд, вырастал хороший урожай.
Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь -это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.
К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелегкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.
Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».
Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Куммирах Богини Макоши ее очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звезд [созвездие Большой Медведицы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша].
Православные Староверы-Инглинги, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к исторически традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.
Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изображают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.
В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Куммирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.
Гимн-Правьславление:
Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

0

14

БОГИНЯ ДЖИВА (Дева Жива, Дива, Сива)http://s9.uploads.ru/t/SeJCL.jpg
— Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих. Богиня Джива дает каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
Богиня ДЖИВА, является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.
Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.
Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.
Гимн-Правьславление:
Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты, Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь, Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако Буди!

Богиня Жива, Дева, Джива, Дива, Сива

БОГИНЯ ДЖИВА (Дева Жива, Дива, Сива) - Богиня Веч¬ной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Челове¬ческих.
1 мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день.

Жива – это Сила Живления (поддержания жизни), Оживления и Питания, которая течет к нам из Прави, центра мироздания (мира Богов). В особенности мощный поток этой вселенской силы проявляется во время праздников, когда люди, внутренне очищаясь, начинают воспринимать ее более полно, она ощущается как эмоциональный подъем, радость и счастье.
В слове Жива, «Жи» символизирует всепобеждающую творческую силу жизни, а «Ва» (во) показывает ее текучесть и всеохватность.
Упоминания об этой всеобщей (универсальной), единой и многопроявной силе, мы можем найти во многих славянских сказках – это те символические два источника с живой и мертвой водой, которые бьют из-под камня Алатыря в Ирии. Это подтверждает и Велес Книга: «Славим Сварога, Деда Божьего, который тому роду божескому началом есть и всякому роду криница вечная, которая вытекает из источника своего и зимой никогда не замерзает. И ту Воду Живую пьем и живем, пока не прийдем, как и все к Нему» (дощ. 11-А). Именно этой силы дает «напиться» Матушка Слава, посылая Перуницу к воинам, которые полегли за Род свой в жестокой сече: «И та Перуница летит к нам и рог дает, полный Воды Живой для жизни вечной» (ВК, дощ.7-Д). Жива использовалась нашими предками и повседневно для наполнения духовной и физической силой: «И умоем тела, и умоем души свои в чистых Водах Живых, и пойдем трудиться, всякий день мольбы творя» (ВК, дощ. 26).

Жива - богиня весны, как расцвета всего живого, начала жизни. Весеннее поклонение Ладе и Живе свидетельствуют о том, что они часто отождествляются как единое божество и относятся к светоносному началу – к всеобщей любви и жизни природы. Также считается, что Жива - Дочь Лады, супруга Дажьбога.
Богиня Джива дает каждому человеку при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после правед¬ной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
Богиня ДЖИВА, является оли¬цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно¬сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей При¬роды и человека.

Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Кру¬ге. См. Дева.
Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небес¬ном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.
Она также наделяет нежностью, добро¬той, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюда¬ют древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Богиня Джива - добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждь-бога. Подобно греческому Прометею Даждь-Бог был прикован цепями к Алатырь-горе. Но, согласно славянским мифам, в отличии от Прометея, прикованного к горе своим отцом, Даждь-Бог был околдован своей первой женой Марой (Мареной) и прикован к скале её новым мужем Кощеем.
Богиня Жива, подобно Маре, способная превращаться в лебедь была влюблена в Даждь-бога , увидев его прикованным к скале помогла ему освободиться, окропила его раны живой (см.Крещение.) и мёртвой водой (см. Иван Купала.). А кроме того, будучи Богиней самой Жизни, вдохнула в него новую искру Жизни.

Гимн - Правьславление:
Джива-Матушка! Душ Хранительница!
Ты, Родам всем нашим Покровительница!
Призываем Тя, Прославляем Тя,
Светлых Душ дарительницей величаем Тя!
Подари людям всем утешение,
а Родам древним нашим размножение.
И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших,
ныне и присно и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако Буди!

Символ Макошь
В славянском свастическом письме – имя богини Макоши в варианте Макожь (Makog) имеет согласные – М, К, Ж. Структура Богини Макоши трёхчастная – в центре сама Макошь (её логограмма – «К»), слева Мара (смерть; её логограмма – «М») и справа Жива (жизнь; её логограмма – «Ж»). При чтении по указанным логограммам получим имя «Макошь/Макожь».
В славянском алфавите Живе соответствует буква - Ж, ж (Жизнь).

Символ Живы
Буквы Всеясветной грамоты, к которым относится и данный символ, состоят из частей энергетически правильных, т.е. правых спиралей.
Для простоты понимания возьмите обычную пружинку (правую спираль). Если Вы будете смотреть внутрь, то перед Вами будет глубинное "О". Если положите её горизонтально и отсчитаете полтора витка, то получите Букову "ИЖЕ". Если же возьмёте два витка у вертикальной пружинки, то получится Букова "ЗЕМЛЯ". Это очень упрощённое объяснение. Когда Люди начали терять способность видеть эти Буковы в Объёме и в ещё более МногоМерных Пространствах, в разных Измерениях, то Им была дана шпаргалка - проекции объёмных многомерных БУкОв на плоскость. Таким образом и появилась плоскостная письменность. Представьте себе, что вся Азбука - "клубок" намотанных ниток-спиралек. Если разрезать "клубок" плоскостями под разными углами, то на каждой из них будет неповторимый рисунок.
Такими плоскостными "срезами" Древа Мысленнаго были выявлены узконациональные языки из Единаго ВсеЯСветнаго Языка. Каждой Нации было вменено в обязанность сберечь Свой сектор из Единого ВсеЯСветнаго Знания. Так появились: Язык "Скрытого Сана" - СанСкрит, Язык Общения с Богами - Г(-осподь) Рек, т.е. ГРеческий,
Язык Латания Здравия - Латынь и другие - всего 147 изначальных Языков Наций. Нация, по-древнему, НасТея, т.е. Нас Теющая, Творящая, Возрождающая.
Символ Богини Живы называют буквой «Живите». Она была образована совмещением буквы «М» (Мыслите) и ее отражением. Подобное расположение означает, что небесный жизнеустрой должен быть повторен в земном воплощении.
Он собирает воедино все имеющиеся у человека душевные качества, приводя к духовному совершенству.
Даже само название буквы «Живите» не случайно. Оно само за себя говорит, что читая символы и зная закономерности Славянин получает знание о том, как нужно жить и, что из себя представляет жизнь по законам Космоса. Буквой «Живите» обозначают и животворящую богиню Живу.
Согласно славянской мифологии именно Жива вложила искру жизни в первых людей и дала им имя, именно благодаря Живе, оЖИВает все ЖИВое после Зимы и холода. Поэтому вполне логично обозначать богиню символом со значением Жизни.
Этот оберег, в отличии от могих, совершенно универсален. Он подойдет и мужчине, и женщине, и профессору и домохозяйке. ОН дает жизненную силу каждому в ней нуждающемуся.
Символ Богини Живы может носить каждый, кто нуждается в покровительстве самой Жизни, кто желает процветания, молодости и здоровья. И, конечно же, данный символ можно подарить беременной женщине, для пробуждения и укрепления в ней материнской нежности, мягкости и женской силы.
Молитва - Славление

Светлая Матушка - Жива!
Славим Тебя за Силу Твою ЖивоТворную,
Ты есть Источник Воды Чистой,
Луч Света РОДа Всевышнего,
который Жизнь дает и Здоровье приумножает.
Сойди, Матушка, со Саврги Синей
и войди в жито-пшеницу нашу,
дабы напилась она Силы Божьей.
Пусть в кореньях, стеблях и колосьях
прибывает Свет РОДа Всевышнего!
Матушка-Жива,
видим мы, как Лучи Твои ИсЦеляют болезни все,
ибо есть Ты ВсеБлагая и ВсеЛюбящая,
Величественная и ВсеИсЦеляющая
Матушка Наша!
Слава Живе!!!http://s8.uploads.ru/t/tqoJF.jpg

0

15

БОГИНЯ МАРЕНА (Mapa)http://sa.uploads.ru/t/83dlK.jpg
-Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер МногомудрогоБога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.
Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесет ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет ее своим Белым Плащом» (Саньтия 5, шлока 3).
А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни.
Проводы зимы
В честь проводов Богини Марены на Север, ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Руской Зимы). В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».
Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.
Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.
Гимн-Правьславление:
Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы, Тя, извечно величаем, безкровны Требы и Дары для, Тя, все-Родно возжигем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
ЗВЕЗДА МАРА

То что не дает самость признать в себе – сейчас всё усиливаться будет... Мара разшевеливает крепко... Душа как будто стучит «вот оно – вот оно смотри трудись над собой»… по восприятию «мутняк» внутри от своего поведения от событийности что сотворяется вокруг тебя... «косяк» «косяк» – Душу стучит потому что Мара шевелит а мозг глушит... а Боги смотрят...

Слёзы Марёны

«Предки глаголят что Марёна Хозяйка смерти и видели собирательный образъ Мары как «Плачущая» Марёна. Если научиться смотреть из этого Мира в сторону Марены , в лицо Марене, (основная масса из нас стоит в этом Мире спиною к Марене) то оказывается что Марена Свароговна действительно есть хозяйка Жизни , которую Марена проливает в этот Миръ боли и смерти , в Явный Миръ в Ночи Сварога. Получаем,что проливая ЖИЗНЬ , Марена плачет по Тем кто решил воплотиться в Миръ Смерти — в Явный Миръ Ночи Сварога. Потому Марена Исток и хозяйка ЖИЗНИ Нашей в Ночи, а при переходе в Славь мы рождаемся в жизнь и Марена ведёт Нас за руку через Коло Стрибога. Предки знали, что живя и сотворяя деяния во имя ЖИЗНИ на грани «смерти» Чада получают огромный мощный прилив ЖИЗНИ от Марены. Для смотрящих не в сторону Марены а в сторону явлений Мира Яви Марена хозяйка «смерти», для внявших , понявших и смотрящих в сторону Марены на встречу потока ЖИЗНИ проливаемого Мареной, Она Марена Свароговна хозяйка ЖИЗНИ и проливает Она околоплодные Воды для Тех кто Рождается в ЖИЗНЬ Слави, это и есть «слёзы» Марены…
… Мы ведаем что Марена проливаетъ в этот Миръ Боли Жизненность Нашу Слезою своею, что бы не сразу померли после рождения и имели шансъ пройти по Року Своему. А Д*Жива Матушка проливаетъ водицу от сурьи для жизни Душь наша…»

« ..МАРА-МАРЕНА- ПЛАЧЕТ!! когда плачет -тогда и то что тебя интересует…вот даже сейчас(и вчера) попалкала трохи…Перемены!,а перед ними- то что ты пишешь…Слезы МАРЫ- Жизнь в Яви…
…МАРЕНА СВАРОГОВНА..с Ейа слез-жызнь маем…» …)»

0

16

БОГОРОДИЦА РОЖАНА — (Мать Родиха, Рожаница).http://sf.uploads.ru/t/7z4Zb.jpg
Вечно молодая Небесная Богородица. Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта.
Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, кашами, мёдом и медовым квасом.
Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвященные Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорожденного младенца, которому определяется Судьба.
Небесная Богородица Рожана во все времена Покровительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте (*).
Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.
Гимн-Правьславление:
Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жен и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!
* В двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками неслучайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см., или как говорили в древние времена — семь пядей во лбу. До прохожения Обрядов любой ребенок, независимо от пола, назывался — чадо и находился под обереговой защитой своих родителей, которые отвечали за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребенок становился полноправным членом Общины и нес ответственность за все свои слова и поступки.
Рожана - Чертог Щуки, Священное древо - Слива. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

Звёзд полна Небесная криница,
На траве - хрустальная роса.
И в очах Богини-Рожаницы
Бирюзой сияют Небеса.

В час, когда гуляет вольный ветер
По лазурной, облачной степи,
зрит Богиня, как земные дети
В мир идут по Млечному Пути.

Тканый пояс путеводной нитью
Распускает в небе Мать Богов.
Души в Явь идут не по наитью -
Их ведёт Вселенская Любовь.

И не знают жёны боли муки,
Коль Богов и Предков чтят своих -
Мать Рожана в ласковые руки
Принимает Русичей младых.

И сквозь дымку звёздного тумана
Видит мать из-под усталых век:
На дитя прекрасная Рожана
Одевает Яргу-Оберег.

Словодара - Марина Волкова





Появление ребёнка чувствуется задолго до его появления. Отец может почувствовать приход чада за 3 года, мать чувствует за год. Это и есть первый момент осознанности появления чада - душа выбрала своих родителей и образовалась тонкая связь.

"Планирование" ребёнка - мысли, раздумия, мечты о самом ребёнке и о будущей его жизни влияют на будущую реальность.


Очень хорошо продумать, каким (или какой) родится, будет расти и войдёт во взрослую жизнь ваше чадо.





Если об этом не думать целенаправленно, то будущее будет закладываться от случайных мыслей родителей. Поэтому везде и говорится что у добронравных родителей рождается добродетельное потомство. Это справедливо. Но это можно усилить осознанной работой над жизнью вашего чада.

Все желают счастья, здоровья и счастливой жизни для себя и для своих детей. Эти мечты есть у каждого по умолчанию, и они всегда используются как дежурный ответ на вопрос о заветном желании.
Для осознанного "программирования" судьбы этого недостаточно. Недостаточно держать в уме этот стандартный обобщённый набор всех благ.
Надо детально продумывать каждый момент, надо в мыслях детализировать нюансы.
Подумайте - что ждёт ваше ребёнка? Как пройдёт беременность? Как родится? Как будет расти и учиться? Как будет шалить и делать первые свои открытия?

Что ждёт ребёнка во взрослой жизни?

Чем детальнее продумаете жизнь будущего чада, тем больше привнесёте в его судьбу желаемого.

Мечтайте о своём чаде и делитесь своими мечтами со своей супругой - проговаривайте вслух свои мечты - и они станут совместными планами.   Здесь работает простой закон: желания надо озвучивать.  Мужское семя полноценно восстанавливается за месяц - 40 дней. 

На образование семени идёт самый лучший материал организма, на производство которого нужно время. Если пренебрегать этими сроками, то семя будет "незрелым" с одной стороны, а с другой стороны идёт перенапряжение на организм для воспроизводства семени.

  Поэтому для зачатия рекомендуется соблюдать этот срок.


Во время близости важно сосредоточиться надо на образе ребёнка, которого отец и мать призывают воплотиться в их семье. В этом смысле близость становится обрядом (оба рядом) воплощения Души родича в новом теле.   Для этого обряда важна синхронность образов которые "транслируют" отец и мать.







Необходимо так же учитывать "физиологию зачатия". Момент близости не является моментом зачатия. Семя проходит невероятный путь в поисках яйцеклетки. На это уходит около 8-9 часов. Поэтому после близости надо не забывать что процесс не закончен и мысленно продолжать сотворчество.
Это очевидно, что день, проведённый в радости, в хорошем расположении духа и во взаимном понимании, будет вашей осознанной помощью в зарождении новой жизни.

После зачатия, по мере развития чада в утробе матери, родители очень скоро установят вполне ощутимый контакт - как только дитя разовьётся настолько, чтобы можно было пошевелиться - сразу будет налажена "обратная связь". Отцу желательно каждый день гладить живот матери - гнездо своего чада. Чем больше будет ребёнок расти в животике у мамы - тем отчётливее и крепче будет связь с родителями через стенки живота. Древняя ведическая традиция говорит, что мужчина во время беременности своей супруги не должен прикасаться руками к другим женщинам, дабы не внести чужую энергетику.

К моменту родов будет ощущение полного присутствия ребёнка в семье, а сами роды будут представляться первым большим совместным действом новорожденного и семьи.


После появления на свет очень важны первые часы жизни для закрепления тесных родственных отношений на глубоком подсознательном уровне. Поэтому так важно, чтобы чадо пришло в руки отца или было передано далее матери.

Первые пару часов новорожденному лучше провести в тесном контакте с мамой под охраной папы. Первые сутки допустимы к ребенку только ближайшие родственники, проживающие совместно в одном доме. В течении первого месяца, то есть 40 дней, новорожденного показывают только родичам.
В течении первого года ребёнка показывают только близким людям. Желательно близким по духу и по месту проживания. Семь месяцев (по 40 дней) в маме, семь месяцев на маме.







Мать кормит ребёнка грудью. Ребёнок с полугода активно осваивает новые продукты и со временем кормление грудью становится вспомогательным питанием. Значение кормление грудью - помогать формирующийся иммунной системе чада. У ребёнка иммунная система формируется к пяти годам.

Гимны-Обращения Богине Рожане

Пресветлая Рожана - Матушка, не дай скуднеть роду нашему. Укрепи вечную нить Родов наших.
Наполни чрево светом всех жен и невест наших благодатной силой своей. Яко мы чтим и славим тя отныне и пристно и от кола до кола. Так было, так есть и так будет.

***

Мать Рожаница, Рода сестрица, услышь ты глаголы наши, прими бескровные требные дары наши, даруй здравое потомство всем родам нашим.
Дабы никогда не прервалась вечная родовая нить наша.  Дабы крепла вечная родовая нить наша.
Для тебя Великую славу воспеваем и в хоромы наши тебя призываем.
Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн-Правьславление:

Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жен и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Славление Ладе Рожанице.

http://sd.uploads.ru/t/YZdtf.jpg

0

17

БОГ СВАРОГhttp://s8.uploads.ru/t/f5hSO.jpg
— Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.
Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы, Православные Староверы-Инглинги, называем всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.
Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.
Но наши Великие и многомудрые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звезды, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды…).
Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бережет различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы. Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей подконтрольной ему Вселенной. Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард-Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Темными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.
Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда. Вышний Бог Сварог дает необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.
Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.
Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя воСварожьем Круге.
Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.
Гимн-Правьславление:
Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен Буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно, Ты, с нами Буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

0

18

ДАЖДЬБОГ http://s7.uploads.ru/t/YMnND.jpg
— Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг). Эти Саньтии, записанные древними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления.
Существуют различные Куммиры и Образы, изображающие Бога Тарха. На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.
Тарха очень часто называют многомудрым сыном БогаПеруна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, чтосоответствует истине *.
Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Темного Мира. Тарх не позволил победить темным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю. Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми темными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы, на Мидгарде живете спокойно, с давних времен, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия. 9, шлоки. 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом **, совершаемый всеми Православными людьми, а не только Староверами-Инглингами в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.
Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.
Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землей Тарха и Тары.
Гимн-Правьславление:
Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен Буди! Благодарим Тя, подателя всяческих Благ, счастья и Благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в Благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив темных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
* Соответствует истине — хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.
** Обряд с глубоким смыслом – сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхетъ (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чье яйцо крепче. Разбитое яйцо называли – Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли – Силой Тарха Даждьбога.

0

19

ЛАДА-МАТУШКА (Матерь Сва)http://s2.uploads.ru/t/Ggfb6.jpg
— Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьсм Круге.
Небесная Богородица Лада-Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.
Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Куммиром или Образом Ее.
Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни. Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.
Гимн-Правьславление:
Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас без любви и счастья! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Kpуга до Kpуга, до скончания Времен, пока светит нам Ярило-Солнце!

Лада - Женская ипостась Рода, Супруга Сварога. Богородица Лада - Матерь богов; Она же - Рожаница, "Матерь-Родиха", помогающая при родах, а также Богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих людей - Заступница пред богами: защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, Ее приравняли к христианской Богородице.
Лада - Богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался вплоть до XVIII века; в древности он был распространен у всех славян, а также у балтов. К Богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета. Ладу называли "Матерью Лелевой".
Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также и Матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Лада является Женской проекцией Рода. Без этой животворящей энергии Род никогда бы не смог родить сам себя. А именно это он и делает на заре любой запускаемой им молодой Вселенной. Лада - Высшая творческая ипостась Родника Вселенной, это могучая энергия созидания. Только Она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима Женская творческая энергия Лады. Но эта Сила созидания и рождения наполняет Собою не только Рода, Она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной. Это Её древние арии называли Матерью Мира, Коей Она на самом деле и является. Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его Женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях Ледникового периода жизненная энергия Лады была самой дефицитной
Чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя: Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: Лада или "лад" - ладить? Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово "лад" на древнерусском означало "согласие", а если ещё точнее - "взаимодействие". Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех созидательных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову "лад", то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово "лад". Значит, психическая сущность космической Богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность Женской ипостаси Рода и на Её мощное влияние. Имя Лада сакрально, и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей волевой власти.
По сути, не Род, а Лада правит миром, это Она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является Женским потенциалом всех высших космических богов.
Лада, как и положено Великой Богине, имеет множество ипостасей. Есть у Неё ипостаси и мужские. Например, Лад - бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово "ладонь". Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах.
У Великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик - бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне - Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой Девочкой - Лелей или Лялей. Память о Ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой.
Храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения Великой Лады. Обычно статуи Богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах Её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза - дерево Богини) знак Лады - круг с треугольником посередине, где острый угол направлен вниз, а основание треугольника- вверх. Круг здесь обозначает вселенную, а треугольник сердце этой Вселенной. Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Эта статуя находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь - "га". И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит "дорога к Ладе". И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.
Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени - маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет - цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.
Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами Богини лежали большие гусли - "самогуды". Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на "юбке" золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.
Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане - Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов ("от великих холодов") на юг говорит и "Велесова книга". Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам - тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.
Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. И в этом подземном храме - хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады - Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста - письмена самого Сварога.
Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались "тиснением" (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма - тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая - Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов "Весты", скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то Женская ипостась Рода - нежная и могучая Лада - являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.
Нам известен путь статуи золотой Богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков Её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме. Возможно, Великая Лада "ушла" на восток тем же самым путём, каким Её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после Её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа тоже вслед за золотой Богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта "операция" волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно.
Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие - о Женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе. "Веста" из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в XIV веке, перед тем как передать Богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома "Весты" в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть - у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и Её главном святилищё.
Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных Жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по Матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых Женщин трёх сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из Женщин потенциально может родить Девочку, отвечающую требованиям Верховной Жрицы Богини любви и согласия Лады. Обычно таких Женщин собиралось несколько десятков. И среди Их Дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли Победительницу и начинали с Ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет Её забирали на учёбу в один из храмов Велеса.

Через пять лет подготовки Её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом Она получала право пройти посвящение на звание Верховной Жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть Девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет Верховной Жрицей Лады, а остальные Девушки составляли Её свиту. Если молодая Жрица до окончания Своего срока служения Богине выходила замуж, то на Её место становилась Девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Верховная Жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн Богине по Её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Богиня Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто Богине дарили живые цветы в глиняных горшочках.
Надо сказать, что все без исключения посвящённые высшим космическим богам праздники осознавались нашими предками как чествование различных проявлений единого великого Рода. А так как Лада являлась Женской ипостасью строителя Вселенной, то это, естественно, относилось к Ней в равной степени, как и к самому Роду. Поэтому все праздники, посвящённые высшим ипостасям прародителя Вселенной - великим огненным богам-хранителям, - были одновременно и праздниками Рода и Лады. И наоборот, чествование Рода и его Женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы Верховной Жрице Богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо Ей доставалось во время ведения праздника Самой Ладе. Чествование Богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному - первого мая.
Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось - хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью - Золотой Ладой, а все его энергетические уровни - небесные боги - огнями посвящённых им костров
Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, - это был праздник самой Прави - того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция - человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу - как главному её строителю, Перуну - как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.
С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе - Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане. Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.
На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.
Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна Богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять "Мать Сыру Землю", стояла обнажённая, в гирляндах первых полевых цветов, Верховная Жрица Великой Богини. Замыкали шествие Девушки-Жрицы, каждая из Которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе Верховной Жрицы гимн прославления Богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся Природа - леса, реки, озёра и само небо - поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки Богини гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только Её голос. Богиня-Лада в образе Верховной Жрицы (а наши предки считали, что в Свой праздник Великая Богиня входит в тело Девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что Её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе Жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь Богини на Своём празднике звучала косному как приговор, а пришедшим на праздник - как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, не важно, бояре они или даже князья, в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через Свою Верховную Жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь Богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности. Главным критерием Богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и Богиней добродетели. Это и понятно, добродетель не бывает без чувства любви и справедливости.
После Своего обращения к народу Великая Богиня покидала тело Своей Верховной Жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а Девушки - младшие Жрицы, облачали Её в пышные праздничные белые одежды. И когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая Девушка, Которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе Справедливой. При этом хор голосов Ей вторил. После гимна Ладе Справедливой Верховная Жрица Богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган-горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок Верховная Жрица надевала на голову подошедшего человека Своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье.
После раздачи веков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали. Этот ритуал ещё раз показывал, что энергия Лады складывается из энергий всего Космоса. Другими словами, любовь - это Лада, а Лада - Космос. И миром правит не ненависть, а высокая всепобеждающая любовь. Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались Жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами.
После хороводов и гимнам богам и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все, и мужчины, и Женщины, и старики, и дети выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе Богини, у ног Которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для магической группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо русской земли и всего русского народа. Обычно магическая группа храма Богини любви состояла из опытных Ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти Женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых Жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие Верховные Жрицы Лады. Женщины-Ведуньи были основными Хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке "Весты", занимались воспитанием молодых Жриц и учили Верховную Жрицу, но главной Их заботой были магические практики и организация правильного полового воспитания русской молодёжи. Эти красивые и опытные Женщины, имевшие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знавшие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и Женщиной.
После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу - пир в честь Высокой Богини. Готовили на праздничный стол, как символ небесной Нави, рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь - священная птица Лады), а с медовым настоем трав - оладьи. После общей трапезы можно было ещё раз принести жертву Богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли Богине любви молодые люди, прося у Неё счастья при выборе спутника или Спутницы жизни.
Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, избивали и бросали в воду озера или реки чучело Чернобога. После плясок, песен и бесшабашного веселья наступало время различных игр. Основной игрой на праздник Лады считались горелки. Русские люди представляли любовь горячей, жаркой. Как правило, в горелки играли молодые неженатые парни и Девушки. А взрослые и старики (мы не оговорились, на Руси с удовольствием принимали участие в играх и старые люди) предпочитали другие игры, где нужна была и смекалка, и сноровка, и сила. Все без исключения игры не только на празднике Лады, но и на других праздниках ипостасей Рода, несли в себе глубокий эзотерический смысл. Но это уже отдельная тема.
Надо сказать, что в настоящее время в среде "староверов" обряд почитания Лады мало изменился. Правда, нет храмов Богини, зато есть высокие холмы, где до сих пор первого мая вспыхивает священный огонь Лады, который, в отличие от старого времени, получают не трением, а с использованием увеличительных стёкол от Солнца. Но огонь всё равно считается чистым и праздничным. До сих пор жив обряд благословения прихожан венками цветов. Причём благословляют всех, даже христиан, и надевают на голову людей венки с цветами специально для этого избранная и самая красивая из Девушек. В некоторых местах русской земли эта Девушка весь праздник выступает совершенно обнажённой, вернее, одежда Её состоит их трёх венков, как у золотой статуи Богини, что когда-то стояла в храме на Ладоге. Обычно, одетые в гирлянды из цветов, Девушки ведут праздник весны и Лады в глухих уголках Псковщины, в некоторых местах новгородской области, в Белоруссии и кое-где у староверов Сибири. В остальных местах России выбранные Красавицы выступают красиво одетые, с вплетёнными в косы лентами и цветами.
В меньшей степени сохранился в народных массах ритуал жертвоприношения Ладе и пение Ей гимнов. Ведь ещё недавно, в петровские времена, за исполнение "языческих призывов" полагалась мучительная смерть. Поэтому и то, и другое сохранилось только у адептов древней религии, и обряд этот стал, как и многие другие обряды, связанные с высшими богами, тайным. Как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном, в сельской местности, водили хороводы, устраивали пляски и игры. Последний удар по древней религии нашего народа и удар по культу Богини любви, в частности, нанесли большевики.
Но, несмотря на это, русские ведические кланы сохранили для будущего России и всего мира основные обряды, ритуалы и глубинный эзотерический смысл древней гиперборейской религии. Просто потомкам древних ориан - современным европейским народам - надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено.
И в заключение о культе Небесной Лады хочется добавить, что во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Женской ипостаси Рода - Великой и Мудрой Лады. Возможно, энергия Богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы не пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма Высокой Богини.

0

20

Ра-М-Ха (РАМХА)http://s4.uploads.ru/t/uX94Q.jpg
— Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные, и всевозможные обитаемые Миры.
Куммиров и Образов, изображающих Рамху, никогда не существовало, ибо невозможно изобразить Непознаваемую, Неизведанную Вышнюю Сущность, поэтому для отождествления и определения Вышней Сути использовался Священный Трех-Рунник.
Гимн-Правьславление:
Великий Ра-М-Ха, Единый Творец-Созидатель, Ты во Мирах всех — Жизни податель! Славим и Триславим, Тя, все-Родно, от малаго и до великаго, во Капищах и во Святилищах наша, на Городищах и на Погостах наша, во Градах и во селениях наша, во Священных Рощах и во Дубравах наша, на брегах Священных рек и озер наша, за Священную Инглию, коия несет нам Свет Любви и Радости, и освещает наша сердца и помыслы. Да будут вси деяния наша, да во Славу Твою, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако Буди!

РА-М-ХА
Когда не было ничего, существовал только РА-М-ХА - Изначальная Единица, Непознаваемая Сущность, излучающая Жизнь родящий Свет Мироздания - Инглию, из чего и появились все обитаемые Миры и Реальности.

РА-М-ХА проявился в Новую Действительность и озарился Великим Светом.

И тогда появилась Новая Вечность, и безконечное число её проявлений появилось, ибо Жизнь родящей была Инглия.

Так появились пространства Миров Яви, Нави и Прави.

С появлением Великого РА-М-ХА в Новой Действительности появилось Сверхвеликое абсолютное Нечто.

А так как оно было не тем, чем является РА-М-ХА, то Нечто хранит в себе начаток зла. Сверхвеликое абсолютное Нечто, Божественного света лишённое.

Чем ближе к изначальному Источнику Света располагаются Миры, тем большими мерностями эти Миры наполнены. В них рождались Жизнь несущие Боги-Покровители Миров. Так рождён был многомерный Мир Прави - в коем Древние Боги-Покровители наших Великих Родов появились.

Богом Сварогом установлены Вселенские Законы восхождения Души по Золотому Пути Духовного и Душевного Совершенства. Свободному проходу Души, по Золотому Пути Духовного Развития, помогают Мудрые Знания этих Миров.

В нашей Вселенной Золотой Путь Духовного Восхождения, ведущий вверх, именуется – Свага, по которому расположены Светлые Гармоничные Миры. Следуют они один за другим: Мир Людей, Мир Легов, Мир Арлегов, Мир Аранов, Мир Сияний, Мир Нирваны, Мир Начинаний, Мир Духовной Силы, Мир Познания, Мир Гармонии, Мир Духовного Света, Миры Духовного Достояния, Мир Закона, Миры Созидания, Мир Истины, Миры Покровителей. В конце Сваги проходит Рубеж, за которым начинается Величайший Мир Прави.

Мир Людей Четырёхмерен - Тело, Душа, Дух, Совесть. Существа Миров, расположенных по Золотому пути, имеют следующее число измерений: Мир Людей – 4, Мир Легов-16, Мир Арлегов-256, Мир Аранов-65536, Мир Сияний-65536 в квадрате,…Мир Покровителей-65536 в четыре тысячи девяносто шестой степени. Существуют Миры промежуточные: пяти, семи, девяти, двенадцати и меньших по числу измерений.

Переход Души из одного Мира в другой Мир возможен, однако необходимо переступить через порог, который связан с потерей тела, данной мерности. Такой переход Души в Мире Яви людьми именуется Смертью.

Смерть – потеря Душой тела, в котором живёт Душа. В другом Мире Душа вселяется в тело разумного существа того Мира, в который она направлена.

В основании Золотого Пути находится Мир Людей, и подъём Души человека в более Высокий Мир возможен только в результате Духовного Развития, в освоении знаний данного Мира и других Миров.

Для этого в Мир Людей приходят Боги. Это существа более Высокого порядка сложности, которые спускаются для руководства и передачи Вышних Знаний и Заповедей.

Высшие существа иных Миров могут попадать в низшие Миры, где их воспринимают не в своей изначальной, истинной сути, а в формах восприятия данного Мира, которые только и доступны его жителям и обитателям. Если наши Боги Мира Покровителей спускаются до Мира Людей, то мы их можем воспринимать только как Людей. Чем сложнее структура Мира на определённой местности Золотого Пути, тем больше шансов для обитателей этой местности, отразиться в Мирах меньшей сложности.

Восхождение обитателей из одного Мира в более Высшую Реальность не обязательно происходит постепенно. Если в своём развитии Душа личности получает возможность приобщаться к пониманию сложности ближайшего гармонизированного Мира, то это скачком переносит Душу в Вышний Мир, миную разнообразные Миры промежуточных измерений. Законы и Заповеди Богов – это Высшая Мудрость Мира Покровителей.

Освободившись от физического тела, Душа избирает ту Реальность, которая наиболее соответствует её Духовному и Душевному развитию. Ничто во Вселенной не препятствует восхождению Духа, кроме него самого.

По Закону Богини Карны, после смерти тела, Душе предстоит пройти Три Великих Суда, называемых также Страшным Судом. На самом деле никакого Страшного Суда нет, есть только задержка восхождения, что для Души мучительно. Суд состоит из трёх ступеней:

Боги спрашивают, чему ты научился в том Мире, в который мы тебя послали? Что ты сделал для Рода? И как ты жил по Совести? Всё приходится отвечать честно, ничего утаить нельзя, проявляется всё, что сделал за всю жизнь. Для Души это мучительно, так как в Душе отпечатываются все пристойные и непристойные деяния. Никто не в силе их добавит или стереть.

После Суда Совести Душу направляют в тот Мир, который соответствует его Душевному и Духовному развитию.

Людям Родов Расы Великой, в настоящей жизни, никогда не следует создавать в голове мрачных пекельных, безумных и хаотичных Образов, т.е. Образных реальностей Пекельного Мира, в котором проявляется зло и жестокость, паразитизм и безделье, ложь и обман, страх и безверие, гнёт и конец света.

Самое главное – не создавать Пекельных видов бытия для новой Образной реальности. Ибо это разрушает не только созданную в Чистой Душе спокойную Образную реальность, но и уничтожает самого человека, создавшего такой Тёмный мир.

Душа с Пекельной Образной Реальностью попадает в Миры, которые находятся вне всякой связи с Золотым Путём, это Реальности привходящие: времени, пространства, безумия, блуждающих Духов и Мира Тьмы, именуемого также Пекельным Миром (Безумным Миром).

Эти Миры отличаются неопределённостью, нарушением причинно-следственных связей. В них происходит то, что обитатели Гармоничного Мира воспринимают как Чудо. Однако для Душ жителей промежуточных Реальностей это крайне неудобно: никогда нельзя достоверно предсказать результат своих действий. (Решил сделать топор, а получилась грабля. Думал как лучше, а получилось…).

Для подъема важно только осознать своё единство, нерасторжимое родство с другими сущностями, положив между собой и ими Любовь к равным и Сострадание к низшим формам Жизни. Любовь способна преобразить даже Бесов – Души извечных врагов Божественного Света, животных Мира Тьмы, которые проповедуют среди людей Явного Мира: вседозволенность (свобода), жестокость, жадность, гнев, похоть (секс) эгоизм, лесть, самолюбование (мода) и конечность существования.

Поступок любой Духовной Сущности, в первую очередь, сказывается на ней самой. Поскольку любая индивидуальность обладает абсолютной свободой выбора, её решения воздействуют на структуру Души личности.

От выбора поступка зависит дальнейшая судьба Души: одними деяниями развивающая Душа личности способствует своему подъему вверх по различным местностям Золотого Пути, другими Душа отягощает себя, укрепляет связи, которые тормозят развитие, а то и увлекают вниз, в Тёмные Миры (Безумные Миры, Ад).

Полнота Счастья, Родов Расы Великой, может быть только в постоянной борьбе со злом, которое препятствует обитателям Земель, его жителям, начать их Душам восхождение по различным местностям Золотого Пути.

Зло – это незнание и невежество. Незнание, - когда не дают познавать. Невежество - когда утверждают, что познание не нужно и вредно, т.е. предлагают людям не отступать от своих принципов и идей, так как Темные Силы знают, что познание, восприятие другого мнения, приводит к истине, к Ведам.

Зло и Гнев неправедный очерняют Души и Сердца становится чёрствыми. Не допускайте глупость, и невежество в мысли и речи ваши.

Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть. Совесть – это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов. Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость – Дух, т.е. часть Небесной Истины. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни. В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл.

Мудрость в Душе взаимодействует с Небесной Истиной. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Если Духовная личность совершает деяния в соответствии с дарованным в Душе Духом, то Совесть человека спокойна. Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни.

Это называется нами Жить по Совести! Если Люди, Родов Расы Великой, пренебрегают Совестью, и совершают прегрешения вольные и невольные, то их постегает безпокойство, хвори и болезни. Люди, Родов Расы Великой, не могут утерять Высшую Истину и Мудрость Светлых Богов и Предков наших, ибо невозможно утерять то, что соединено с Душами и Сердцами нашими.

Человек на Земле, Боги в Небесах. Все основы у нас построены на философии Духа. Основы философии Духа строятся на Созидательном развитии Великой РАСЫ. РАСА – Роды Асов Страна Асов. Многие народы понятие РАСА связывают с образом чистого, белого, непорочного.

Управляющие Силы Души

9. Сила Духа и Веры – Духовный Человек.
8. Сила Ума и Воли – Одухотворённый, Умный Человек, который созидает с помощью Духа.
7. Сила Души – Душевный. Отличается от Духовного разным уровнем.
6. Сила Слова – Творящий.
5. Сила Мысли – Мыслящий.
4. Сила Воли – Волевой, Вольный.
3. Сила Разума (интеллекта) – Разумный, Интеллектуальный.
2. Сила Чувств – Чувствительный, Сентиментальный.
1. Сила Инстинкта – Инстинктивный (самый низший).

Души наших Предков, и наши Души всегда стремились и стремятся наверх. Души Родов Расы Великой управляются девятым уровнем. Христианство помогло Душам Славян и Ариев опуститься до 3 и 4 уровня Управляющих Сил. Кто бежал от христианства, был на 4 уровне – Вольные. Большевики опустили Души Славян и Ариев до 2-го уровня Управляющих Сил.

Современные системы, используя телевидение, применяют психоритмы народа цвета кожи Мрака, и тем самым опускают человека до уровня Управления Душой самым низшим видом воздействия – Инстинктом. А некоторые передачи опускают и ещё ниже – до уровня животного (передача «Окна»). Животные имеют чувство самодостаточности, а нелюди не имеют такого предела.

Типы Душ Существ в Явном Мире
Житель (инстинктивный) – действует управляющая сила трёх нижних уровней. Тройственный человек, живущий материальными заботами.

Людина – семеричный человек, в нём действует семь управляющих сил. Он разбирается в сути между жизнью и смертью, поэтому людей называют дважды живущие.

Человек – существо трансцендентальное, управляется восьмым и девятым уровнем. Духовный и безсмертный.

Нежить, Нелюди и Бесъ – это Чужеземцы и их потомки, которые не поддаются Духовному Возрождению. Отрицают всё, что не соответствует их представлению жизни. В социальной жизни это политики, крупные предприниматели, маньяки, воры, убийцы и их покровители.

Кровь наша – Святая Кровь!
Потому что Душа Тела - в Крови. Ибо Душа всякого существа – это Кровь его. Ибо Душа всякой плоти – это Кровь.

Белый Путь Душевного и Духовного Совершенства

Только возврат к своим древним корням, помогает Душе человека вернуться на Белый Путь. Золотой Путь, Души человека, начинается во Сварге. И только потом Душа в Явный Мир попадает. Души рождаются в процессе вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнём. От этой связи рождаются Новые Чистые Души, которые готовятся к воплощению на земле в Явном Мире. Пройдя 16 Миров Золотого Пути, Душа, с накопленной Мудростью, попадает в Вышний Мир Прави и заканчивает своё существование, превращаясь в Свет.

Богородица Джива порождает Души и дарует им Древнюю Мудрость. Души, с Мудростью Предков, летят к Чертогам и на Земли затем попадают. Души для жизни себе Роды избирают, чтобы народиться в Родах Великих. Стремятся попасть под призор Великих Вышних Богов.

Великая Макошь Судьбы Душ согласует с Мирами, Богами и Совестью. Рождение в Яви Душу ведёт к Созиданию и, к жизни Духовной. Познанье Сварги и Мира Земного, для Души в человеке, начинается с Мудрости Рода.

У разных народов свой Путь – Назначенье. И в разных Мирах ждут их Души для возвращения. Для Расы Великой Белый Путь установлен и только она по нему лишь восходит. Потомков встречают их Боги и Предки. Связь неразрывна меж Мирами, где Свет Душам дан изначально. Идя по Белому Пути, человек Совести внемлет, и древние Боги его наставляют. От старцев Родов человек познаёт Мудрость, что в Душу вложила Богородица Джива.

Души стремятся к Золотому Пути от рожденья, но не каждая Душа тех Миров достигает. А путь сей, не прост, он усердием славен, трудом Созидательным и Верою древней. Каждый рождённый сотворять начинает собственный Мир по Сварожьим Законам. А после, согласно Родительской воле, сотворять начинает во благо Родов он. Белый путь для Души обрести возможно, только в труде созидая Благое.

Из Яви, рождённый, в Слави Мир попадает, где Предки Родов его радостно встречают. И там он продолжит творить созидание, которое начал вершить в Явном Мире…

Тёмные Миры, Пекло (Безумные Миры)

Тёмные Силы, из Предвечных Миров, Стремятся все Души завлечь в своё Пекло.
Бог Перун: "В Мире Яви, проявленном Родом, первое, что людей поражает, это желание чужого, вскоре оно за собой влечёт Гнев и Похоть".

Лень, Чревоугодие и Желание чужого замутняют разум человеческий. И человек более не зрит Белого Пути Духовного Совершенства. Он скитается неприкаянным по Миру. И все поиски его тщетны, ибо холод тьмы сковывает Сердце и Душу его. Великое Сметение и Тоска смертная, начинают глодать изнутри человека.

Бесы – Души низших сущностей Пекельного Мира, в Душе отсутствует Дух и Совесть. Стараются кривдой и лестью, гневом, обжорством и похотью (грубое сексуальное влечение) наполнить Души людей ежедневно. Чтобы сбились они, и метались во мраке, и не изведали Белый Путь свой Заветный.

Всем Тёмным Мирам не угодны устои, по которым живут все рождённые в Свете. Не нравится им Белый Путь Восхожденья, и чёрная Зависть весь их взор затмевает. Душам Бесов тяжко и тесно в своём Пекельном Мире, где Алчность и Злоба узаконена всюду.

Там нет Любви, Благоденствия, Счастья, только Корысть, да к Наживе стремленье. Желанье чужого, обман и распутство - единственный смысл Душ Пекельной жизни. Не ведают в Мире том, жизни беззлобной, что выход дарует лишь одно Созиданье.

Бесы отвращают Души молодых от Мудрости. В безделии праздном их жить приучают. К несоблюдению Традиций отцовских. И те, кто внимает посланцам из Пекла, теряют свой Путь и безсмертную Душу. Безпутными бродят они в своём Мире, не понимая себя и, что с ним происходит. И Душу, потом они в Пекло ввергают…

Лишь те, кто не внял лицемерам из Пекла, узрят Белый Путь, что во Сваргу уходит. Идущие в Темень - во Тьме пребывают. Устремлённый к Свету - Сваргу познают. Каждый живущий Свой Путь выбирает, своими деяниями он Врата отворяет. Одним, врата в Сваргу откроет Бог Велес, другим, Вий до Пекла покажет дорогу…

Лишь только живущим Божьим устоем, помогаю всемерно все Светлые Боги… И Душа человека движется в Сваргу, Белым Путём, по Законам Сварожьим. Идти сим Путём помогает им Совесть, она направляет на свершенье деяний во Славу Родов, во Величье Отчизны. И отвращает от дел непристойных. Все предки Родов помогают идущим, чтоб не прервалась их нить Родовая…

Не хожи тропы за смертной чертою, для тех, кто родился под светом Ярилы. А посему, Белый Путь указывает живущим, где они обретают все древнейшие Силы…

Ра-М-Ха - ИНТА

Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

Кумиров и Образов, изображающих Рамху, никогда не существовало, ибо невозможно изобразить Непознаваемую, Неизведанную Вышнюю Сущность, поэтому для отождествления и определения Вышней Сути использовался Священный Трех-Рунник.

Гимн-Правьславление:

Великий Ра-М-Ха, Единый Творец-Созидатель, Ты во Мирах всех - Жизни создатель! Славим Триславим Тя все-Родно, от малаго и великаго, во Капищах и во Святилищах наша, на Городищах и на Погостах наша, во Градах и во селениях наша, во Священных Рощах и во Дубравах наша, на берегах Священных рек и озёр наша, за Священную Инглию, коия несёт нам Свет Любви и Радости, и освещает наша сердца и помыслы. Да будут вси деяния наша, да во Славу Твою, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Встречающиеся толкования:

Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - Мудрость Ра-М-Хи.

Ра-М-Ха (РАМХА) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

РАМХА - Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизнесущий Свет - РА, который состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек - Живатм (это истинное "Я" каждого живого существа). Это также Ян энергия, положительная (мужская);

РАМХА – Изначальный Свет, Всевышний (находящийся вне времени и пространства); Прародитель, излучающий Жизньродящий Свет (Силу Ян, состоящую из живатм) и Первичный Огонь Мироздания – Инглию (Силу Инь – состоящую из совокупности всего опыта проявлений всех живатм), из которого появились все существующие Вселенные, Пространства и Миры («РА» – Изначальный Свет; «М» – Мудрость, Знание; «ХА» – Положительная, Изначальная Сила).

РАМХА - В соответствии с русскими ведами Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий высших и других богов и всё Мироздание в единое целое. Трансцендентная суть, изливающая Свет, который родит Бытие, и Первичное Мироздание, из которого появляются все имеющиеся и будущие Вселенные, населённые и ненаселённые миры. Рамха - это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизнь-несущий Свет - Ра. В слове Рамха "М" означает "мощь", то есть способность, силу, энергию; "ХА" - положительную силу - Ян энергию.

Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - Мудрость Ра-М-Хи.

Ра-М-Ха это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньнесущий Свет – Ра (отсюда: «крамола» – молитва к Ра; «красота» – подобная Изначальному Свету; «крапива» – пьющая Свет; «радость» – достаток Света и т. д.). Свет Ра (Матерь Сва) состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек – живатм. Живатма(живая атомарная частица) является истинным «Я» каждого живого существа.

В слове «Ра-М-Ха», «М» означает «мочь», «мощь», то есть способность, силу, энергию; «Ха» – положительную силу – Ян энергию.

В Книге Света (Харатья Первая) сказано: «Некогда, вернее тогда, когда ещё не было времён, не было Миров и Реальностей, нами людьми воспринимаемых, был, не воплощаясь, один только Великий Ра-М-Ха. Он проявился в Новую Действительность и от восприятия Новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. И тогда появилась Бесконечная Новая Вечность в Новой Действительности родившаяся, и бесконечное число её проявлений проявилось».

По материалам книги А.В. Трехлебова "КОЩУНЫ ФИНИСТА"

Частица Инглии, принятая человеком может изменить всю его жизнь Вот как описана в Книге Света рождение потока Инглии:

Как только Великий РАМХА проявился в Новую Действительность,
в Бесконечной Новой Вечности появилось
сверхвеликое абсолютное Нечто,
а так как оно было не тем,
чем является Великий РАМХА,
то сверхвеликое абсолютное Нечто
таило в себе начаток зла, ибо все,
что с высшей точки зрения
Всесовершенного несовершенно,
является относительным злом.
И когда Великий РАМХА озарился
Великим Светом Радости,
от Него полился Великий поток Инглии,
Первозданного Живого Света,
то есть дыхание Его несказанное,
хлынул Свет несказанный
и зазвучал в Нечто Великом.

РА-М-ХА
Поговорим о том, что несёт в себе образ «воссияние РА-М-Хи». Как известно из разных источников, что в начале ВСЕГО было Слово. Понятно, что речь идёт об Образе, а не о каком-то конкретном слове.

Древлесловенская Буквица даёт следующее толкование этого образа. С-Л-ОВО: « это направленная передача собранного воедино множества (мудрости) из одной сферы в другую». Есть руна «Слово» (зигзаг молнии – перуница): излучение информации; материализация идей и её передача и т.д.

В физическом же понимании, Слово есть звук, вибрация, т.е. энергетика + информация (ЭИП), который и стал инициатором, детонатором того, что Вhды именуют «воссиянием РАМХи Великого», а наука – «Большим Взрывом».

В «Книге Света» об этом пишется так:

«Некогда, вернее, тогда, когда ещё не было времён,
Не было Мiров и Реальностей, нами, людьми, воспринимаемых,
Был, не воплощаясь, один только Великий РА-М-ХА.
Он проявился в Новую Действительность
И от восприятия Новой Безкрайней Безконечности
Озарился Великим Светом Радости.
И тогда появилась Безконечная Новая Вечность,
В Новой Действительности родившаяся, и
Безконечное число её проявлений появилось.
Так появилось то, что мы, люди, как пространства Мiров
Яви, Нави и Прави воспринимаем.
Как только Великий РА-М-ХА проявился в Новую Действительность,
В Безконечной Новой Вечности появилось сверхвеликое
Абсолютное Нечто, а так как оно было не тем,
Чем является Великий РА-М-ХА,
То сверхвеликое абсолютное Нечто таило в себе начаток зла,
Ибо всё, что с высшей точки зрения Всесовершенного несовершенно,
Является относительным злом.
И когда Великий РА-М-ХА озарился Великим Светом Радости,
От него полился Великий Поток Инглии, Первозданного Живого Света,
Т.е. ДыХАние Его несказанное, хлынул Свет несказанный
И зазвучал в Нечто Великом….
Первозданный Живой Свет гнал перед собою мглу
Сверхвеликого абсолютного Нечто, Божественного Света
лишённого, а в некоторых местах он пронизывал её, не оставляя следа;
В других местах сиял ярчайшим Светом, великие Пространства заливал,

И всё дальше и дальше лился Поток Света ослепительного…»

Чтоб адекватно понять и оценить даваемую нам информацию, нужно, естественно, понимать древние Образы тех процессов и явлений, о которых говорится в «Книге Света», в их современном отображении. Начнём с основного.

РА-М-ХА: начальный энергетический поток (ра) – передача (м) – тварящая энергоинформационная структура: жизньродящая Инглия, «живой Свет», положительная энергия (ха). Т.е., практически, перед нами алгоритм Тварения Мiров.

И наши Предки понимали, что в этом образе скрыт процесс, а не конкретная именнация Тварца Вселенных, прописывая его именно так «РА-М-ХА»: невоплощённая, непознаваемая (на явном уровне) Вышняя Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания – Инглию. То есть плотского тела в нашей Новой Действительности она не имела, а проявилась как Вышний ЭИП, который мы образно именуем «более оного потоков тварящий» (БОГЪ).

0

21

РОД-ПОРОДИТЕЛЬ http://sg.uploads.ru/t/uqCil.png
http://s2.uploads.ru/t/ISxZF.jpg
— неотъемлемая часть Единого Творца-Созидателя — Великого Рамхи. Род-Породитель является Единым Богом-Покровителем всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.
Бог-Покровитель Вселенных Мира Прави. Он является Вышним Богом-Хранителем всех Живых и Разумных обитателей во всех неповторимых видимых и невидимых Мирах, существующих в различных и многообразных Вселенных.
Куммиров и рукотворных Образов, изображающих Рода-Породителя, в древние времена не существовало, ибо невозможно изобразить Великий Непознаваемый Источник, из коего появились все наши древние Светлые Боги, ставшие Родителями или Покровителями для многих Родов.
Могучая сила Его покровительства проистекает по всем Обителям, расположенным в МирахЯви, Слави, Прави, и поэтому для обозначения Светлого Образа во время Правь-славления Вышнего Рода-Породителя наши Великие и многомудрые Предки использовали Священный Трех-Рунник, который они изображали во Капищах и на Алатырь-камне.
Гимн-Правьславление:
Великий наш Род-Породитель! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен Буди! Ибо Ты есть Вечный Источник жизни Богов наша и Родов наша, и посему Велику Славу для Тя воспеваем, и денно и нощно Тя — Правьславляем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако Буди!

0

22

ЧИСЛОБОГhttp://s8.uploads.ru/t/eJvmY.jpg
— Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель ДаарийскогоКруголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления.
В левой руке Числобог держит меч, направленный острием вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог держит свой щит, на котором начертан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога. По Даарийскому Круголету Числобога раньше велисьразличные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Руских землях было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звездном Храме (1700 г. н.э.).
В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.
Гимн-Правьславление:
Славен и Триславен Буди, Числобог наш! ТЫ, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звездам светить. И даруй нам, по велицей благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродетель, Ты, и человеко-любец. И Славу все-Родно Теве воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
Числобог — один из высших Богов у славян. По легенде Велес придал миру движение, а Числобог упорядочил его и систематизировал. Он подарил людям Круголет.
Покровитель сроков, чисел и течения времени. У него два лица: одно – подобное солнцу, другое – полумесяцу, так как солнце отмеряет течение дня, а луна – ночи.
Курголет Числобога — это не просто календарь для отсчёта времени, это намного больше! Он позволяет не только прогнозировать даты, но так же предсказывать различные явления и события нашего мира. С помощью этой системы можно считывать энергетику Вселенной и предсказать, что будет происходить в то или иное время. Круголет позволяет отслеживать движение космических тел относительно Земли и, зная дату рождения, можно полностью предсказать что будет с человеком вплоть до даты смерти. По сути это древний славянский гороскоп.
Тот Круголет, который сохранился до наших дней, настолько масштабные задачи не решает.
Числобог так же покровительствовал числам. Не путайте с цифрами. У наших Предков были только числа, цифр не было. Каждое число обозначалось определённой буквицей или комбинацией и, что бы их отличить от обычного текста сверху ставился знак титла (~). Такой способ записи числовых данных был вплоть до реформы Петра Первого. Эти данные подтверждает официальная наука и исторические документы, дошедшие до наших дней.
Самое интересное, что если возраст человека написать буквицей, то можно было прочитать, что нужно делать этому человеку в данном возрасте. Например, имянаречение обычно производилось в 12 лет, совершеннолетие было в 16 лет и т.д. В принципе это можно назвать славянской нумерологией, говоря современным языком.
Современные цифры это наследие еврейкой культуры. У них в каббале есть десять сефириот (цифр). Их покровитель — циферблат. Они такого смысла, как наши числа не имеют, так как используется совсем другой подход. У нас есть образы, а у них просто счётная информация, за которой ничего не стоит.
Числобога нельзя прямо отнести к ясуням (светлым Богам), потому что он хранитель времени и находится выше таких понятий, как Свет и Тьма. Время и смерть не щадит никого ни людей, ни Богов. Жрецы Числобога были в особом почёте, ведь они обладали особыми знаниями о Вселенной и её работе, которые были не подвластны другим. Жрецы Числобога знали тайные древние науки счёта дней, месяцев и лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые были посвящены загадочному Числобогу.
Перед его храмом высаживалось огромное количество разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И посмотрев на эти удивительные цветочные часы – можно было узнать который час.
Кукушка — птица Числобога, ведь она отмеряет время человеческой жизни.
Числобог почти не фигурирует в мифологии, но он упоминается в сказке о трёх богатырях Ночке, Зорьке и Вечерке, в виде странного старичка, который попался одному их героев. Этот старичок обладал необычными способностями и знаниями. Он упоминается только в Ведах и некоторых записях летописцев.
Этого Бога обычно изображают, как мужчину средних лет с мечом, остриё которого повёрнуто вниз, в одной руке. В другой руке он держит щит, на котором изображён Круголет.
Считается, что Числобог является хранителем Яви, Нави и Прави.

Наше летоисчисление не связано ни с Солнцем, ни с Землями, ни с Лунами, ни со Звёздами, а связано с Законами Творца Единого.
Ибо Солнца, Звёзды, Земли и Луны убыстряют и замедляют свой ход, а Законы Творца Единого незыблемы, и за соблюдением их наблюдает Числобог, который является хранителем Рек Времени.

В старину писали «Веремя».
«В» – в древнеславянском языке означало направление куда-либо;
«е» – есть;
«ре» – повторение, отражение (реанимация – повторное оживление, ремонт – повторный монтаж, реинкарнация – повторное воплощение);
«мя» – моё «Я».
Таким образом: «Время» есть не что иное, как направленное повторяемое отражение (излучение) нашего «Я» (духа, атмы, искры Инглии).

Заповеди Родных Богов
Заповеди Числобога

1. Рождённый во Рамхате да пусть гармонию несёт всем чадам, рождённым в остальном Лете.
2. Рождённые в Небесных Чертогах Девы, да не ищут суженой своей в Небесных Чертогах Девы.
3. Не теряйте время понапрасну, ибо теряющий толику времени, по частям теряет Жизнь свою.
4. От рассвета до заката созидайте, люди, а от заката до рассвета отдыхайте, люди.
5. Никакая личная свобода или воля не может изменить течения Реки Времени и долга перед Родом Небесным и Богами вашими.
6. Ведайте, люди Родов Расы Великой, что для жизни каждого существа определён свой ход Времени, а посему не отнимайте чужую жизнь, ибо, нарушая ход Времени жизни у других существ, вы изменяете Время жизни вашей.
7. Ежели каждый человек устремится к цели в жизни, выполняя своё предназначение в соответствии с течением Времени жизни, то жизнь его обретёт Высший Духовный смысл.
8. Не теряйте времени попусту, а наполняйте жизнь вашу Святостью, да деяниями добрыми, да во славу Богов и Предков ваших.
9. Живите, люди Родов Расы Великой, по Совести, и да обрящете покой в Душах ваших, и Время жизни смыслом наполнится.
10. Каждое событие в Природе и жизни вашей происходит в определённое Богами время и в свои сроки, и как бы вы ни отвергали сие, то, чему суждено случиться, обязательно произойдёт.

Отредактировано Татьяна (04-01-2017 19:36:12)

0