Бог ВИЙ

БОГ ВИЙ — Могучий Бог-Хранитель Небесной границы, разделяющей Светлые и Темные Чертоги Мира Нави (Светлые Чертоги называют Мир Слави. В нем живут Души наших Предков. Темные чертоги являются обителью различных Духов, Бесов и падших Душ). Бог-Покровитель Земли Вия в системе Ярилы-Солнца.
Вий охраняет не только границы светлых и темных Миров, Он зорко наблюдает за тем, чтобы не было среди людей из Родов Великой Расы нарушений нравственных законов, установленных Богом Сварогом.
Многие люди считают, что Вий не увидит их неправедных деяний и поступков из-за того, что очи Вия были закрыты веками с густыми ресницами. Эти люди не знают, что Бог Вий видит все их неправедные деяния и помыслы даже сквозь закрытые тяжелые веки. На таких людей Бог Вий насылал ночные кошмары, различные страшные видения, в коих предупреждал людей о грядущем наказании за неправедные деяния и поступки, если эти неправедные деяния и поступки все же будут совершены.

Отредактировано Татьяна (02-01-2017 18:50:43)

БОГ ЛАДААД

БОГ ЛАДААД — Бог-Хранитель Высшей Истины и Сокровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах. Ладаад заповедал жителям всех прекрасных Земель в каждом великом или малом Чертоге Светлого Мира хранить Древнюю Мудрость своих Предков и Небесную Мудрость Светлых Богов.
Жрецы Бога Ладаада всегда берегут Священную Древнюю Мудрость и не должны допускать к ней тех, кто на своем жизненном пути не достиг определенного Духовного и Душевного совершенства, ибо этого требуют Вышние Светлые Боги *.
* Вышние Светлые Боги — Бог Рамхат и Бог Перун оставили людям свои Заповеди, которые исполняются также и всеми Жрецами, независимо от того, какому они Богу служат. А Заповеди эти такие: «Не давайте Веды тем, кто во зло превращает их да на погибель всего живого» (Рамхат); «Сохраняйте в тайне Мудрость Божию, не давайте Мудрость Тайную вы язычникам» (Перун).

Отредактировано Татьяна (02-01-2017 18:57:35)

БОГ ОДИН

БОГ ОДИН — Небесный Бог-Хранитель Мудрости Древних Рун, Бог-Покровитель и Защитник Рода да’Арийского, Бог-Охранитель Небесного Асгарда и Волхаллы.
Один является Богом-Воином, который сражается со всеми Темными силами, как в Пречистых Небесах, так и на нашей Мидгард-Земле.
Бог Один, чтобы обрести Мудрость Вышних Миров Сварги Пречистой, обменял свой глаз на Духовное Око Познания Древней Мудрости, поэтому Его иногда незнающие люди называют Одноглазым, но это в корне не верно. Одним глазом Бог Один видел наш Явный Мир, а другим — многомерные Миры Нави, Слави и Прави.
Для многих людей Образ Небесного Бога-Хранителя Одина смешался с Образом жившего на Мидгард-Земле Патер Дия Одина, который пребывал в древнем Асгарде Ирийском и благославлял многие Древние Роды Славян и Ариев на переселение в земли, лежащие на Западе, за Рипейскими (Уральскими) горами. Это земли, охраняемые Душой Сканда (Сканди-Навья) и различные благодатные земли Западной Венеи (Европы). Об этих переселениях сохранились повествования в древних Рунических письменных источниках — Эддах и Сагах.

БОГ ПАТЕР ДИЙ (Дый)

— Бог-Покровитель Ясного Небесного простора и пространства, Хранитель неисчерпаемой Жизненной силы Земли Деи, при помощи которой жрецы Патер Дия совершали различные чудеса. Он Бог, охраняющий Древнюю Истину Небесных Богов, а также Мудрость Потаенную.
Бог Патер Дий является Хранителем Основных Путей Междумирья, через которые Боги могли посещать обитаемые Миры. Он мог изменять свою внешность до неузновасмости, поэтому облик этого Бога никто не мог удержать в памяти. Одни видели его в образе молодого могучего воина, другие в виде пожилого мудрого старца или жреца.
Сей Бог издревле покровительствует всем Жрецам-Священнослужителям Старой Веры: Диям — Верховным Жрецам, возглавляющим Весевые Духовные Управления, Патер Дию — Верховному Жрецу, возглавляющему Духовную Миссионерию и всю Древнерусскую Инглиистическую церковь Православных Староверов-Инглингов, а также Жрецам-Хранителям Древней Мудрости Богов и Первопредков.

Бог Родомысл
БОГ РОДОМЫСЛ
— Небесный Бог-Покровитель различных законов, Родовых устоев и правил. Бог Родомысл считается подателем благих советов, великой мудрости и прекрасного красноречия.
Во время проведения сходок, соборов или вече, на которых всем миром решались вопросы, относящиеся к благоденствию и процветанию Весей, городов, поселений, Родов, или решали вопросы по защите Родной земли и отвращению угрожающей общей напасти, в честь Бога Родомысла проводилось всенародное служение и приносились богатые Дары и Требы.

Бог Световит
БОГ СВЕТОВИТ — Небесный Бог-Покровитель созвездия Свати (Великой Небесной Свастики), от которого Славянские и Арийские Роды получают Великую Духовную Силу и Чистый Небесный Свет.
Духовная Сила созвездия Свати и Чистый Небесный Свет помогают Родам Великой Расы в созидательных деяниях на благо потомков и во Славу всех мудрых Предков.
Бог Световит управляет размеренным течением всей Небесной Жизни в различных Светлых Мирах и Небесных Чертогах Сварги Пречистой.

Западные славяне называли Световитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят — свет) указывает в Световите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».

Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется свято.
Словом, до наших дней Святовит, хотя его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то этот храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и ненависть. В священный во всей Славии город Аркону (Яромарсбург. Германия.) стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 — 1208) оставил для нас описание храма Световита: «...на площади в центре города стоит мастерски изготовленный деревянный храм. Его почитают не только за красоту, но и за величие бога, которому здесь воздвигнут кумир».
Свентовит, Святовит, Световик, Светич - бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, "бог богов", "самый убедительный в ответах". Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, функционально соотносим с Аполлоном, т.е. тем самым Атремидом- Артемидом, братом Артемиды- Роженицы. "Отсюда злого бога Дьяволом и Чернобогом, то есть Черным богом, доброго же Белбогом, то есть белым богом называли. Фигуру этого идола, высеченную в камне, можно поныне видеть на Руяне, на полуострове Виттов, в народе именуемую как Виттольд, как бы "Древний Вит".

Камень Свантевита в Альтенкирхен.

Изваяние Световита представляло собой могучую фигуру с четырьмя головами. Каждый лик, смотрящий в определенную сторону света, имел короткую бороду. В правой руке бог держал окованный металлом культовый рог с медом. Левой упирался в бок. Одежда достигала колен, а ступнями он стоял вровень с людьми — на земле. Это изображение было прикрыто багряной завесой. На стенах храма, среди рогов оленей, лосей и туров, висело украшенное самоцветами седло, уздечка и меч с серебренной гравированной рукоятью.

Только служители бога, в белых одеяниях, могли входить в святилище, при этом они задерживали дыхание, чтобы не осквернить им Световита. Они же содержали белых коней бога, на которых тот выезжал по ночам, чтобы сокрушить врагов славян. 300 всадников в красных одеждах сторожили обитель бога.

Идол Святовита установленный в Арконе польскими язычниками в 90-ых годах.
Свентовит - предсказатель и податель земных благ - урожаев, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу). Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица.

Итак, кумир бога Света - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту и/или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом - в следующем году.

Существовало несколько способов гадания служителями Световита о грядущем. Одни из них — с помощью священного белого коня бога. Перед входом в храм втыкали в землю три ряда скрещенных копий. Через них проводили коня. Если он начинал движение с правой ноги, то будущее обещало быть счастливым. Если с левой, то все могло сложиться плохо. И до сих пор существует поверье, что встать утром с левой ноги — плохая примета.

«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной
Вселенной. Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне.

Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали: Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна!

Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

Бог Траян
БОГ ТРАЯН
— Бог-Хранитель Праведных Путей, ведущих во Сваргу Пречистую и Небесный Асгард. Бог Траян управляет Временем и Пространством в нашей Явной Действительности и Земной Реальности.
Бог Траян охраняет Небесные Рубежи, которые разделяют Вселенские Миры: Навь и Явь, Явь и Славь, Славь и Правь, в соответствии с незыблемыми Божественными Законами восхождения по Златому Пути Духовного Развития, которые установил у самого истока времен Бог Сварог.

ИМЯ, ПРОИСХОЖДЕНИЕ, СПЕЦИАЛИЗАЦИЯ
Троян покровительствует здоровью, врачеванию, целебным травам. Стихии, с которыми Троян в первую очередь связан, это вода и огонь. Эти стихии в своем непростом сочетании дают исцеление, могут быть использованы как целебное средство. Трояну подчиняется и единство времени и пространства. Троян настолько почитаемый бог именно в этой ипостаси своей, что удостоился даже нескольких упоминаний в «Слове о полку Игореве»: «О Бояне, соловию старого времени! Абы ты сиа полкы ущеко-тал, скача, славию, по мыслену древу, летая уммом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!» «Уже бо, братие, не вселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». «На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу».

Упомянуты тропа Трояна, земля Трояна и века Трояна. То есть Троян выступает в этом литературном памятнике как покровитель времени и пространства в их единстве. Земля является пространственной категорией, века — категорией времени, а тропа соединяет между собой время и пространства в неразрывную целостность, поскольку двигаясь по тропе, любой из нас одновременно перемещается и в пространстве (буквально — по земле), и во времени (буквально — в веках). Это понимал автор «Слова о полку Игореве», это должны понять и мы с вами. Наши предки жили в таком мире, где время и пространство не разделялись, и подчинено единство их не случайно было богу здоровья и целительства, богу, связанному с единством воды и огня. Казалось бы, единство этих двух стихий невозможно, ведь вода гасит огонь, уничтожает его. Однако речь не идет о том, когда человек просто поливает водою костер; единство этих двух стихий наблюдается, например, тогда, когда человек греет воду ну огне. Вода, нагреваясь, достигая высокой температуры, воплощает тогда ту целостность, за которую и отвечает Троян. И не случайно нагретая вода используется как основа в приготовлении лекарств от самых разных недугов. Все это — сфера деятельности Трояна. Троян — добрый бог, способный хорошо относиться даже к тем людям, которые сами в себя допустили недуг. Троян готов всякого человека научить не только исцелению от хвори, но и тому, как хвори избежать, как не пустить ее в организм. Надо только уметь слушать советы Трояна, которые можно найти в откровениях этого бога. Главный же совет, который Троян старается дать всякому человеку, основывается на специфике стихии огня. Дело в том, что огонь, как заметили еще наши предки, их всех стихий является самой подвижной. Потому Троян и считает, что главный жизненный девиз всякого человека, желающего быть здоровым, это: «В движении жизнь!» Двигайтесь во времени и в пространстве, которым покровительствует бог здоровья Троян, и это принесет вам долгие годы жизни без хворей и недугов.

Обитает Троян высоко в небесах, за облаками. Но он частый гость и в нашем мире. Если где-то у кого-то возникла необходимость (а чаще всего такая необходимость случается, когда кто-нибудь хворает), то Троян старается посетить сам такого человека. Троян является незримо, чтобы никого не пугать и не смущать, но всегда старается быть радом, когда на то есть нужда. Сам человек не видит и не чувствует близость Трояна, но тем временем бог делает все для того, чтобы исцелить недужного. Это Троян подсказывал знахарям и целителям в старину, как проводить лечение того или иного захворавшего человека; это Троян в наши дни подсказывает врачам, что тем делать в трудных случаях. Врачи сами не знают, что слышат внутренним слухом подсказки великого покровителя всех целителей, врачи думают, что это они сами находят нужные решения. Но это так решил с самого начала Троян — он не будет навязывать свою волю, он будет только незаметно приводить человека к истине. Точнее даже, человек будет сам приходить к этой истине, Троян же только чуть поможет в этом. Троян, в отличие от многих богов других, настолько любит человека и человечество, что даже склонен доверять людям, полагая, что и человек имеет право думать, чувствовать, выбирать. Редко, но бывает так, что Троян приходит не незримым, а в облике человеческом, либо в облике какого-нибудь из своих тотемных животных. Такие явления Трояна случаются, когда миру угрожают серьезные эпидемии.

ВНЕШНИЙ ВИД
В человеческом облике своём (а это облик Трояна, как и почти всех богов славянского пантеона, есть облик подлинный) Троян выглядит так: мужчина средних лет, волосы и борода русые, но уже как бы начинают седеть, глаза синие и добрые, на губах почти всегда добрая улыбка. Все, кто видел Трояна, обращали внимание, что лицо у него светлое и открытое, а взгляд как-то сразу располагает к себе добротой, чистотой, радостью. Нет, не всегда Троян всем доволен, не во всякий час он счастлив. Если эпидемия какой-нибудь страшной болезни косит всех и вся, если нет никаких сил ей противостоять у человечества, если человечество беспомощно перед лицом кошмарного недуга, то тогда лицо Трояна бледнеет и печалится, лоб делается хмурым, взгляд озабоченным, улыбки на губах уже нет. И все это означает, что Троян, будучи сильным и могучим богом, ищет выход из сложившегося положения. Конечно, он, как божество всемогущее, мог бы просто без труда взять и изгнать эпидемию, а всех захворавших исцелить. Почему же Троян не делает этого? А все из любви к человеку, которому Троян доверяет искать выход из положения самому, благодаря чему наиболее умные и обстоятельные люди могут утверждать себя в глазах своих собственных и в глаза других людей. Троян хочет, чтобы люди сами научились бороться с эпидемиями, сами научились исцеляться от разных недугов и хворей, а он, Троян, только поможет человечеству в этом. Иногда люди принимают эту помощь, иногда нет — от этого и зависит, насколько быстро от эпидемий удается избавиться. Приходит в наш мир Троян и в образах тотемных своих животных.

ТОТЕМНЫЕ ЖИВОТНЫЕ
Все тотемные животные, образы которых принимает Троян, связаны со стихией воды. Это цапля, бобер и медуза. Каждое из этих животных связывается с определенной разновидностью водоема, явление Трояна в котором делает данный водоем целебным.

Цаплей является Троян на болото или на озеро, прогуливается там, даже в образе этой удивительной птицы живет некоторое время, а потом оказывается, что воды озера стали минеральными и лечат от многих хворей, а в болоте откуда-то взялась исцеляющая грязь.

Бобром поселяется Троян возле реки, выбирая чаще всего маленькие речушки, почти что ручейки. И ведет какое-то время жизнь бобра — плавает под водой, строит хатки, валит деревья. А потом оказывается, что вода в реке (вернее даже не в самой реке, а в бьющих по её берегам ключах) — целебная, способная избавить от недугов, от недомоганий.

Ну а в образе медузы плавает Троян в море или в океане; далеко не отплывает от берега, иногда лёгким прикосновением пугая купающихся, которые и не подозревают, что такое прикосновение исцеляет их от всех болезней. Однако главная задача Трояна в образе медузы — сделать морскую воду в том месте, где он плавал, целебной. Таким образом, принимая облики тотемных животных своих, Троян продолжает главное дело своей божественной сущности — исцеление людей. И, конечно, Троян, в каком бы образе он ни представлялся, всегда с большим вниманием относится к обрядам в честь него на специальных капищах.

КАПИЩА
Капища в честь бога здоровья Трояна делаются в первую очередь возле какого-либо водоема или просто источника воды, ведь Троян связан с водной стихией. Другое важное условие — наличие места для большого костра. Ни один ритуал в честь Трояна без этого костра обойтись не может, ибо вторая стихия, с которой бог-целитель связан, это стихия огня. Примечательно и то, что подготовка капища занимает несколько лет, потому что для полноценного совершения ритуала место капища должно быть засажено деревьями Трояна — кленами, дубами и ясенями. Чем их больше на капище, тем лучше.

На старых капищах, известных в средней полосе нашей страны, существуют целые рощи этих деревьев, трепетно годами хранящие подвязанные ленты к веткам, ленты любимых Трояном цветов — оранжевого, светло-зеленого, нежно-голубого. Каждая лента олицетворяет собой ту или иную хворь конкретного человека, который приходит на капище для того, чтобы от хвори своей избавиться. Он заранее приносит ленту с собой, заранее знает, какой недуг эта лента символизирует. И, привязывая ленту-хворь к ветке дуба, клена или ясеня, избавляется от недуга. Ни в коем случае нельзя никому теперь эту ленту брать, ведь взять ее с ветки означает обрести ту самую хворь, которую символизирует лента. Пусть уж навсегда теперь остается она на этом дереве. Заранее на место будущего костра сносятся дрова. А к водоему должен быть хороший и удобный доступ — туда будут приноситься жертвы. Символические жертвы тоже приносятся заранее — это венки, сплетенные из одуванчиков. Поскольку обряд в честь бога Трояна осуществляется раз в год — в середине мая, то и проблем с добычей одуванчиков обычно не бывает.

РИТУАЛ

В середине мая каждый год все желающие собираются на капище Трояна, чтобы совершить обряд, цель которого — избавиться от недугов и избежать каких бы то ни было хворей в грядущем. Те участники, которые захворали, и те, чьи родственники занедужили так, что сами уже прийти не могут, приносят с собой ленточки, олицетворяющие хвори. Первым делом все эти ленточки подвязываются к веткам капищных деревьев, которые здесь посажены специально. Потом возжигается костер. Поскольку обряд обычно проходит довольно-таки поздним вечером, то огонь от костра видно бывает очень хорошо. И старейшина начинает читать текст, в котором в концентрированном виде представлены все элементы, включенные в культ Трояна:

Великий и всесильный Троян! Молим тебя не оставлять нас милостью своей великой и границ не знающей! Молим всегда быть с нами рядом в бедах и в радостях, молим не забывать о нас, бедных и несчастных, ни на минуту. В честь тебя возжигаем огонь костра, добрый Троян! В честь тебя цветы опустим в воду, великодушный Троян! Просим тебя нас не терять в веках и на земле! Из века в век просим вести род человеческий по всем жизням, что даны каждому из нас, без хворей и без недугов пройти тот путь в веках, что всякому отпущен от предела и до предела. На земле твоей просим тебя всегда быть с нами, делая пребывание наше тут счастливым! О великий Троян, даруй нам в благодати и доброте своей счастье великое и неизбывное — счастье быть здоровым! Пусть тропа Трояна будет всегда ровной и прямой, пусть ведет нас она с помощью высших сил по жизни доброй и благополучной! Молим тебя, могучий Троян, о ниспослании всем нам и всем близким нашим здоровья и благополучия, удачи и достатка на жизненном пути. Храни нас, великий бог, от всякой заразы, в мире бывающей, от всех недугов и от всех хворей, береги нас, а мы в ответ тебя возблагодарим! Молим еще, прекраснодушный бог Троян, о том, чтобы те, кто ныне хворает, от хвори своей исцелились и больше уже не хворали, а жили всегда счастливо, радостно, благополучно, молим о близких наших, молим о себе, молим о всех занедуживших людях. Приди, о всемогущий и всепрощающий, на помощь к нам! Сделай нас здоровыми и счастливыми! Не оставь нас впредь, пребудь в грядущем с нами — в веках, на земле, на тропе. К радости мира возведи нас, добрый и славный бог Троян! От хворей исцели, недуги прогони! Возлюби нас, слабых, как и мы тебя, славный Троян, возлюбили!

После этого текста все участники обряда должны встать перед пылающим огнем костра на колени и обратиться к богу Трояну мысленно с личными просьбами от имени своего и имени своих близких, ведь надо просить Трояна о конкретном исцелении конкретного человека. Когда все просьбы высказаны, то участники обряда по очереди подходят к костру и всматриваются в огонь, этим жестом как бы оставляя все неприятности, все хвори, все недуги в этом пламени. Потом, ведомые старейшиной, идут в сторону воды, чтобы там завершить ритуал символическим жертвоприношением Трояну.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Все подходят к самой кромке воды, встают вдоль берега и по команде старейшины бросают венки из одуванчиков как можно дальше. И самое главное — как только венок брошен, надо сразу же отвернуться от воды, чтобы только не видеть, как венок этот соприкоснется с водной поверхностью. Лучше всего сразу же после бросания венка просто покинуть берег, уйти с капища домой. Впрочем, можно и посмотреть на то, как венок лежит на воде. На жертвоприношении обряд считается завершенным.

ОТКРОВЕНИЕ ТРОЯНА

Я великий и всемогущи бог Троян. В этом мире подвластны мне огонь и вода. В движении огня вижу я залог бытия доброго, долгого и справного. В воде вижу я радость бытия всякого, кто осознает и ощутит прелесть воды в её первозданном виде. В мире этом я в ответе за слияние воды и огня, благодаря чему возникают для вас целительный лекарства. Ведь главная моя задача — нести исцеление людям и не допускать к людям недуги и хвори. Ваш мир — это и мой мир. И хоть я бессмертен и всесилен, все же я во многом таков же, как и вы. Вместе с вами иду я по жизненному пути, как шел некогда со всеми предками вашими, как буду в грядущем идти с вашими потомками. Несу радость жизни в эту жизнь для всех и для каждого.

Все времена, которые были, которые есть и которые будут, это времена Трояна, то есть мои времена. Но это и ваши времена. Каждый сам проживает свою жизнь, а я только помогаю сделать это достойно и радостно. Земля вокруг — тоже моя земля, земля Трояна. Но это и земля каждого из вас, ведь вы здесь настоящие хозяева. Жизнь прожить для каждого означает пройти тропу Трояна. Да, жизнь любого человека во все времена в любой стране это жизнь моя. Но это и личная жизнь каждого из вас, поэтому проживайте её так, как вы считаете нужным. Однако не забывайте прислушиваться к тому, что скажу вам я — великий и бессмертный Троян.

Я всегда рядом с вами, где бы вы ни были. Вы можете меня не видеть глазами, не осязать, даже не слышать ушами. Но прислушайтесь к себе самому. И если что-то вы услышали внутри себя, то знайте, люди, что это я, всесильный бог Троян, навожу вас на истинный путь, которым и следует идти. Если вы послушаетесь меня, то я исцелю ваших близких и вас от хворей и недугов, а в будущем хвори и недуги к вам не пущу. Только, люди, слушайтесь меня; и самое важное — слушайтесь, люди, себя!

ЯВЛЕНИЯ ЛЮДЯМ
Чаще всего Троян приходит в наш мир незримым, но бывает, что является в облике человеческом или в облике тотемных животных своих. Самое известное из посещений нашего мира Трояном случилось в начале весны 1348 года на Руси. Скорбное выражение лица этого бога в человеческом обличье имело целью предупредить наших предков о надвигающейся страшной эпидемии чумы. Но предки наши отнеслись к этому предупреждению не очень ответственно, в итоге бушевала страшная чума и на Руси, и по всей Европе полгода, сметая все на своем пути. Однако стараниями Трояна многим удалось выжить. Так переболели чумой, но исцелились при помощи Трояна сам царь Симеон, прозванный Гордым, и супруга его.
О Тропе Трояна может, кто и слыхивал, да только мало кто о ней ведает. Идти ей не сложно, да не всяк идти ей достоин. И се – путь духа ищущего, путь сердца жаждущего. А кто очми узреть тропу ту восхочет сразу и безо всяких препон – так вон путь тот, над головой. Млечным его называют...

    Ко всему тому же добавлено разное, что делу родноверия на пользу.

    РАДЕНИЕ КО ТРОПЕ ТРОЯНОВОЙ, ИЖЕ РЕКУТ - ПУТЬ МЛЕЧЕН

    Во ночь подходящу, когда прозрим во небе звёзды ясны и Тропу Троянову, чрез небо бегучую, сие обрядиво вершить надлежит. Во поле чисто выйдь, абы зрети небесы беспреградно, абы дышалось вольготно, абы чаялось грядущее великое.

    И как уймут все своих мыслей бег, речи люду сказ о третьем подвижении Трояновом, егда во небе Тропа Его пролегла. Как складно речи потекут, тако и понимание ясное тому будет. Внимать же тому ладно и стоя, и сидючи, но всего гожее – лежа, очами Тропу зря, и рекомое себе духом видя.

    По тому – раденье изладить. Дланями Тропу Троянову от края до края охватя, провесть, реча:

                МЧИ, ТРОЯНЕ, ВО НЕБЕХ!
                МЧИ, БОЖЕ НАШ РОДЕН!
                ОТ ОНОГО БЕСКРАЯ НЕБЕСНА, КОЕ ЗРИМ,
                ДО ИНШЕГО БЕСКРАЯ, КОИЙ СКРЫТ ОТ ВЗОРА НАПРАСНА!

    Во бубны бия, воззвати тако, во небо оборотясь:

            ПОЛЕ НЕБЕСНО ЕСИ
            ТВОИМ ШАГОМ, ТРОЯНЕ, ПЕРЕМЕРЕНО,
            И СТОПАМИ ТВОИМИ ТРОПА НАБИТА ЕСИ!
            ТУ СТЕЗЮ ЗРИМ, КО НЕЙ ДУШИ СТРЕМИМ,
            ЕЙ ЖЕ ДНЕСЬ РАДЕЕМ,
            СЛАВУ ТВОРЯЧИ ТРОЯНОВУ!

    И дале, дух верзя ввыси:

            ВОЗДЫБИ НАС, ТРОЯНЕ, ВО НЕБО ВЫСОКО,
            ДО СТЕЗИ СВОЕЯ, КОЮ ЗРИМ НО НЕ ЯЩЕМ!
            ВОЗДЫБИ НАС, ДАБЫ ОБРЕЛИ ЕЕ ВО ПОДНОЖИЕ КРЕПКО!
            И БУДИ НАМО ВО СОПУТНИКИ И ПРЕДВОДИ НАС!

    Возлити ручьем молоко из горшков требных или масло топлено пред огонь, абы занялось, рекучи:

            БЕЖИТ СЯ СТЕЗЯ И НЕТ СТЕЗЕ КОНЦА-КРАЮ!
            И НА СЕЙ СТЕЗЕ ОГНЯ В НОЧЬ НЕ НАДОБНО,
            БО САМА СОБОЮ СВЕТИМА И ИДУЩЕМУ ОЗАРЕНА!

    И се – во требу.

    У костра быть рыту ровцу сажени косой или того больш, во образ Тропы. И в той ровец масло растоплено лити, абы занялось от самого огнища или светоча из рук. И как полыхнет, речи:

            СИЯШЕТ ТРОПА ТРОЯНОВА
            И ЖАРОМ ПЫШЕТ И БЛЕЩЕТ!
            И ЯКО СВЕТ БЕЛ ОТ ТОГО ОГНЯ
            ТРОЯНОМ ОЧИСТИЛСЯ ОТ БРУДА,
            ТАКО И ВСЯК ЧРЕЗО НЕГО БЫВШИЙ – ОЧИСТИТСЯ!

    И во радении, чрез огненну тропку препрыгнути надлежит всяку.

            РАСТВОРИСЯ ДНЕСЬ НЕБЕСА ДО НАС!
            СТАНИ НАМО НЕБО ПОЛЕМ ПО НОГИ,
            СТАНИ СТЕЗЯ НЕБЕСНА – ТОРНЫМ ПУТЕМ,
            А ТРОЯНЕ СТАНИ ВО РАДОСТЬ ПУТИ!

            ВОЗОЖЖЕСЯ, ТРОЯНЕ, РАДОСТИЮ ОТ РАДЕНИЯ НАШЕГО,
            И ВО НАС РАДОСТНО РАДЕНИЕ ВОЗОЖГИ!
            БО, ТВОИМ ДУХОМ ДНЕСЬ ВЕДОМЫ, И ЧАЕМ ТЯ!

            ПРЕГРАД УБРЕЖИ, А ПУТЬ ПРЯМЫЙ ТВОРЯЙ,
            АБЫ КО ТЕБЕ БЛИЗЕХСЯ БЕЗ УДЕРЖУ!

    По всему тому, воспевати ко Трояну возгласы радетельны – ГОЙ ТРА! ГОЙ ТРАЯ! ГОЙ ТРА ЕСЕ СВА! Кажен сам то, чаемому повинуясь, либо всем вместе, во едином духе съединившись.

    И да не смолкнут бубны! Бо ими душа побуждаема ко радению, и ловит слух – биение, очи – огня отблеск, а дух человеч – ближение тайны!

    И многажды тако духом воздыбаясь к высшему, кобенья творити, естество свое радельное не сдерживаючи, под бубен рокотанье раз за разом, кружитися, вертячесь, чрез огонь метучеся, чрез оное во Тропу восходя, по тропе во земле, по раденью нощьному, по тому, что во душах людскиих тайного чает… Гой, Трояне!

    Речено сие волхвом Богумилом Муриным
    25 березозола 4413 года от осн. Словенска Великого  (март 2004).

    СЛАВЛЕНИЯ ТРОЯНОВЫ Из книги «Славления Родных Богов» (Обнинск, 2003)

    (1 – 16)
                1. ГОЙ ТРОЯН ЕСЕ, ДИВО НЕБЕСЕ,
                МНОГОСЛАВ БУДИ, ЖИТОМ ВОЗРОДИ
                ТУРОМ ПОНЕСИ, КОЛОМ ПОКАТИ,
                РОДА ЯРЬ ТВОРИ, СИЛУ ЯВЬ, ДАРИ!

                ТРОЯН ЕСЕ ГОЙ, ПЕСНЯМИ ВОСПОЙ,
                ТРОЯН ЕСЕ ГОЙ, РАЗМЕТИ ЗДРАВОЙ!
                ДА ПРЕБУДЕ ТАК ПО ВСЕЯ ВЕКА,
                ПО ВСЕЯ ВЕКА СТОКОМОННЫЯ!

                2. ТУР ТРОЯНЕ, РУШИ БРАНИ,
                СТАВИ СИЛЫ, ПРАВИ ЖИЛЫ,
                ЛУЧЕМ СВЕТИ, ОГНЕМ ЦВЕТИ,
                СВЯТОЙ ЧАРОЙ ЧИСТИ ЯРО,
                КРАСНО ЛЕТИ, ЗДРАВОЙ МЕТИ,
                БОЛИ СЫМИ, СЛАВУ ПРИМИ!

                3. ТРОЯН ХОРОБРЕ, ЗДРАВУ ДАРЯЩИЙ,
                ВЕЛИКО ДОБРЕ, СОЛНЦЕ СВЕТЯЩИЙ!
                ЯРЬЮ ЗЕЛЕНОЙ ТРАВЫ ЗАРОДИ,
                МЕЧОМ КАЛЕНЫМ ХРАНИ ДОРОГИ!
                ДЛАНИ ПРОТЯНИ – ГРОМЫ УДАРЯТ,
                ОЧАМИ ВЗГЛЯНИ – СЛАВА ВОСПРЯНЕТ!

                4. ОТЧЕ ТРОЯНЕ, БЫХОМО СТАНЕ
                ВО ТВЕРДЫНЕ БУЯНЕ, ВЕЛИКО СИЯ
                ПОДНЕБЕСНА ВСЕЯ ЧЕЛОМ ТЕ БИЯ,
                СЛАВУ ТЕ РЕЧЕТ ДА ЗВЕНИТ ДАЛЕЧЕ,

                ДА ЖЕРЕТИ МЕЧЕТ! СЛАВЯТ ТЯ ЛЮДИ,
                И ЯКО СЕРДЦЕ ВО ГРУДИ, ГЛАВЕН ПРЕБУДИ!
                ОТЧЕ ТРОЯНЕ, БУДИ НАД НАМИ!
                ОТЧЕ ТРОЯНЕ, БУДИ НАД НАМИ!
                ОТЧЕ ТРОЯНЕ, БУДИ НАД НАМИ!

                5. ТРОЯН ВОЗВЕЛИК, ТРОЯН МНОГОЛИК,
                В ЧИСТОМ ПРОЯВИ, В ЦЕЛОМ ПОСТАВИ!
                ВЕСЕЛИ СЕРДЦА КАЖНОГО БОЙЦА,
                УКРАСИ В РОСУ ДЕВИЧЬЮ КОСУ,
                ВРЕМЯ ВОСКРУТИ, ВЛАСТИ ПОСТАВИ
                ЗДРАВЬ И ПРАВЬ В ЗЕМЛИ, В НЕБЕ И В МОРИ!

                6. ТРОЯН ЯСЕН СВЕТ ПЛАМЕНЕЮЩИЙ,
                УСТРАШИТЕЛЬ БЕД, ЗДРАВУ СЕЮЩИЙ!
                СТРУНЫ ЗОЛОТЫ ВОЗНАТЯГИВАЙ,
                СИЛУ ВОЛОТА РАСПОДАРИВАЙ!

                РЫСЬЮ ВО ЛЕСАХ, БОРЗОРЫСКУЧИЙ,
                ОРЛЕ В НЕБЕСАХ, ЯРОКЛЕВУЧИЙ!
                ПРАВЬ И ЗДРАВУ ЛЕЙ, ТРОЯН ПРАВЕДЕН,
                ВО ВСЕ ЯВИ ДНЕЙ БУДИ ПРОСЛАВЛЕН!

                7. БЛАГ ЕСЕ ТРОЯНЕ, СТЯГОМ ВОССИЯНЕ,
                ПОРАСПРАВИ КРЫЛЫ, ПОНАПРАВИ СИЛЫ,
                СТАНИ НА ПОДМОГУ, ОСВЕТИ ДОРОГУ,
                ВО НЕБЕСИ СТАНИ, КРЕПОК МЕЧ ПРОТЯНИ,
                ВОЗМАШИ УДАЛО – ПРАВЬ СВЯТА НАСТАЛА,
                ВОЗГОРЕШИ РЬЯНО ПО ДУШЕ ТРОЯНА!

                8. ТРОЯНЕ СВЯТЕ, ГОРАЗДО ГРЯДЕ,
                ВОЛОСТЬЮ ВЛАДЕ ПОЧЕСТИ РАДИ,
                ЗАПАЛИ КРАДЫ ПОРАТОЙ ПРАВДЫ,
                СМУТЫ УЛАДИ, СЕРДЦА ОТРАДЫ,
                БЕДУ ОТВАДИ, ДОБРУ ВОЗДАДИ,
                ЧЕСТИ НАГРАДЕ, ТРОЯНЕ СВЯТЕ!

                9. ТРОЯН БАТЮШКА, ВЕЛИК СВАТЮШКА,
                РАСПАХНИ ВРАТА ИРИЯ ЗЛАТА,
                ЗАПАЛИ КОСТРЫ ОГНЕБОГОВЫ,
                УТВЕРДИ ПАЛАТЫ СВАРОГОВЫ,
                СОЛНЦЕВ ЛУЧ ЯРИ НАМ ВО КАПИЩЕ,
                СЛАВЕН ТЫ БУДИ, ТРОЯН-КНЯЖИЩЕ!

                10. РАЗГОРИСЬ, ТРОЯНЕ, СО НЕБЕСЕ ГРЯНЕ,
                ВО ОГНЕ РОДИСЯ, ПО ДОЛУ ПРОЙДИСЯ,
                ЗАЩИТИ РОДНУЮ ЗЕМЛИЦУ СВЯТУЮ,
                ЗАГУБИ ЖЕ ЗЛУЮ, ЗМЕИЩУ ЛИХУЮ!
                ЗДРАВОЙ РАССЕВАЯ, СИЛОЙ ПРОРАСТАЯ,
                ЗАПАЛИ НАМ НЕГУ, СЛАВЬСЯ ВЕК ПО ВЕКУ!

                11. ЯР ТРОЯНЕ СВЯТОСЛАВЕ, ВСЕМУ ТРОЕМИРУ ПРАВЕ,
                ЯВИ ЗДРАВУ ЧАСТОВИТУ, ОХРАНИ ЗОЛОТО ЖИТО,
                ВСЯКА ВОРОГА ИЗГУБИ, ВО ПОБЕДЕН РОГ ЗАТРУБИ,
                ВЗВЕСЕЛИСЯ, ДИВО БОЖЕ, ЗДЕ СТОКРАСНО ВСЕПРИГОЖЕ,
                РУДОЦВЕТОМ ЗАЖГИ НЕБО, АБЫ ОБРЕЛОСЬ ПРЕЛЕПО,
                ИРЬЮ-ГРАДУ СТОЙ НА СТРАЖЕ, СЛАВЕН БУДИ, СВЯТОКНЯЖЕ!

                12. СВЯТ ТРОЯН ЕДИНЕ, СВЕТ НЕПОБЕДИМЫЙ,
                ГРЯДЬ ВО НЕБЕ СИНЕ, БАТЮШКО РОДИМЫЙ
                ГЛЯДЬ НА ТВОИ СЫНЫ, НАМИ ПРОСЛАВИМЫЙ,
                ЗДРАВУ ДА СПОРЫНЬЮ ДА МОГУЧЕСТЬ СИЛЬНУ,
                ЛЕЙ ИЗ ЩЕДРОЙ КРЫНИ ДА ВО ВСЕ ГОДИНЫ,
                СЛАВЬСЯ, ВСЕХВАЛИМЫЙ! ГОЙ, ТРОЯНЕ ДИВНЫЙ!

                13. БОГ ТРОЯН ЗЕЛЕНОТРАВ, БУДИ САМЫЙ ЗДРАВ,
                КНЯЖЕ ТРИЕДИНЫЙ, СЕРДИЕМ РЕТИВЫЙ.
                ВО ПУТИ, ВО ЗДРАВЕ ПРАВИ МИРОМ ВЕРНО,
                СТЯГ ВОЗДЫМИ РДЯНОЙ, СЛАВИСЯ УСЕРДНО!

                КОЛОВРАТИ В НЕБЕ, СПОРЫНЬЕЙ ВО ХЛЕБЕ,
                ЗНАК ДВУНАДЕСЯТЫЙ, ТЕБЕ, БОЖЕ РАТНЫЙ!
                ДО НАС ИЗЛЕЙСЯ, ВСЕВЕЛИКИМ ДЕЙСЯ,
                СРЕДЬ СЛАВЯНСКИ РОДЫ СЛАВЬСЯ ПО ВСЕ ГОДЫ!

                14. ТРОЯН БОГОХОДЕ, И ТРАВЫ И ВОДЫ,
                И ГОРЫ И ДОЛЫ, НЕБЕСНЫ ПРЕСТОЛЫ,
                И ВСЕ ТЕБЕ ВЛАСТНО, И ВСЕ ТЕБЕ КРАСНО,
                БЕЗУСТАННО КНЯЗИ И ВОРОГА РАЗИ,
                ГОРОДИ ОСТРОГИ, СВАРОГА ДОРОГИ!
                ВО СЛАВУ УБРАНЕ, ВОССЛАВЬСЯ, ТРОЯНЕ!

                15. КОЛО СТАНИ СВЯТ ТРОЯНЕ,
                БОЖЕ СИЛЫЙ В ЯРИ ВЗДЫМИ
                В СВОИ ЗЕМЛИ ПРАВДУ ЕМЛИ,
                ЗДРАВУ МНОЖИ ВО ВСЕБОЖЬИ,
                НА ВСЕМИРЬИ, В СТООБИЛЬИ
                ВОЗНАГРЯНЕ, ГОЙ, ТРОЯНЕ!

                16. БОЖЕ ТРОЯН, ЯРЫЙ ВОИН,
                В ОГНЕ ВОЛЕН, В СВОЕЙ ПОРЕ,
                ПУТИ ТОРИ В КРАСНЫ ЗОРИ,
                В ГОРАХ, МОРЯХ, ВСЕРАЗДОЛЬЯХ!
                ВЕЩИ СЛОВЫ СЛОЖИ ВНОВЕ,
                СОЛНЦУ ВРОВЕНЬ, СЛАВЕН, ТРОЯН!

Отредактировано Татьяна (04-01-2017 10:40:16)

Бог Услад
БОГ УСЛАД
— Небесный Бог-Покровитель различных искусств, трапезы, пиров, застольного веселья и праздников. Услад является Богом-Хранителем ульев и меда, а также покровителем всех Медоваров и Медогонов.
Небесный Бог Услад во все времена был не только веселым, постоянным и верным спутником Небесной Богородицы Лады — Богини Любви, он также Бог-Покровитель покойного сна и добрых, ярких сноведений.

Бог Хорс
БОГ ХОРС — Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай, скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).
Культ почитания Бога Хорса в древние времена был не только на землях Беловодья, он распространился на восток, в Иран, Ассирию и Малую Азию, а также и в западные княжества Великой Рассении. Распространение Культа почитания Бога Хорса происходило одновременно с переселением Славянских и Арийских Родов из Беловодья в свободные и мало освоенные земли.
Бог Хорс у славян является одним из солнечных богов славянского пантеона. В данной статье мы постараемся вкратце дать основные ответы на вопросы, связанные с предназначением Бога Хорса. Расскажем об атрибутах Хорса. Дадим краткую информацию об упоминаниях Бога Хорса в исторических источниках. А также сообщим о нескольких мифах, которые сложно назвать реальной информацией о славянском боге небесного светила.

Происхождение имени Хорс
Вокруг происхождения бога Хорса много непонятного. Но многие ученые считают, что отчасти данный бог появился благодаря взаимодействию древних славянских и иранских народов. Ученые не могут дать ответ на вопрос "как иранское слово перешло в имя славянского бога". Но достаточно тех, кто трактуют слово "хорс", как перевод с иранского "сияющее солнце" и осетинского "солнце".  В настоящее время игра слов стала на столько популярной, что верить этому безоговорочно лучше не стоит. Достаточно просто принять к сведению допустимость такого варианта.

В славянском языке слово "хоро" означает "коло" или круг. По аналогии с богом Родом, в русском языке достаточно слов с корнем "хор". Например, всем известное слово хоровод — это движение по кругу. Слово хорошо — несет в себе заряд светлости, а нехорошо — тусклости. Хорохориться значит горячиться, вести себя вызывающе. В слове используется "хор" вдвойне. Т. е. повышенная эмоциональность, несвойственная Богу Хорсу. И даже лихорадка, которая сопровождается жаром. Все это подтверждает правильность применения слово "хорс" к имени славянского бога солнца.

Славянский Бог Хорс: предназначение
Бог Хорс у славян
— это бог солнца. При этом подразумевается само светило, а не солнечные лучи. Слово "хорс" имеет значение круга. Отсюда идет определение Хорса, как бога солнечного диска. Небесное светило символизирует собой добро и благополучие. Поэтому бога солнца считали помощником земледельцев. Так, например, считалось, что над пашущим землю человеком Хорс пашет небесную Сваргу. Кроме этого бог солнца был хорошим кузнецом.

Солнце по сути проявляется в четырех божественных ипостасях: Коляда, Ярило, Даждьбог и Хорс. Коляда — новорожденное солнце (зимнее), Ярило — весеннее солнце, Даждь бог — летнее, а Бог Хорс — осеннее. Осеннее солнце не палит так жарко. Что символизирует сдержанность.

Днем почитания Хорса считается 22 сентября.  У славян это еще и день осеннего равноденствия. Именно 22 сентября в природе начинаются изменения, которые отражаются на поведении Хорса-солнца.

Символ Бога Хорса

Клен является деревом бога Хорса. Клен — это дерево домашнего очага. Он отвечает за устоявшуюся многолетнюю любовь в семье. Клен, являясь символом бога сдержанного, передает людям энергию спокойствия и самоконтроля. Использование кленовых предметов эмоциональным и вспыльчивым человеком позволят успокоить его, сделать более сдержанным. Подкладывание кленовых листьев под подушку позволяет избавиться от "любовных лихорадок" или "остудить" заворожУпоминание Хорса в исторических источниках
Одним из самых основных источников упоминания Бога Хорса у славян является Повесть временных лет. В нем говорится о Культе, который создал князь Владимир в 980 году:енного человека. А использование кленовых венков над входной дверью очищает всех входящих людей.

Богиня Веста
БОГИНЯ ВЕСТА
— Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю покой и Зиму.
Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
День Богини Весты
В день Весеннего Равноденствия в Ее честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье сосвастичной символикой.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.
День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
БОГИНЯ ВЕСТА - Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены.
ВЕСТА - Ведает Слово, утвержденное Богами.
У наших предков существовал институт женского жречества, к которому принадлежали т.н. ВЕСТЫ, которые были «вестницами» («вещали», выступали проводниками «Божьей Вести»). По большому счету, все девочки и девушки до замужества обучались и потенциально имели такие способности и назывались Вестами.
Из_Вестие — буквально “мысль (истина), извлеченная из Весты”.
В день встречи Весты оглашались имена девушек, которые достигли возраста половой зрелости и теперь уже могли быть просватаны.

Яко во Старь в месяце Дайлете в День Весеннего Равноденствия Православные люди соберутся Родами во Капищах и во Святилищах, а тако же во Древних Урочищах, встречать-величать, да славить младшую сестрицу Богини Марены Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Свята Расы Весну Ярую, да Вести добрые. В Ее честь устраивается всенародное гуляние, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов.
Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов Родами Славян и Ариев, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы. В сей день, каждый представитель своего славного Рода получит важное известие от Предков, а такоже Мудрое наставление от Богов Родных в соответствии со своим Духовным Развитием. А обрести сию Весть можно лишь чрез Чистую Совесть, то есть непосредственную связь со своим Родом чрез земных Богов и до Небесных. Тако и речём на Праздниках наших, славя Род свой и Род Небесный:
Отцам и Матерям наша – Слава!
Слава Богам и Предкам наша!

В День Богини Весты во Родах Свята Расы принято поздравлять и баловать подарками женщин, девушек, это поистине Славянский Женский День. Для наших жён есть свои Праздники и этот День один из них, ведь все красавицы наши – Белые девушки — все Богини.
А на второй день после дня Весеннего равноденствия провожают в свои Ледяные Чертоги Богиню Марену и прощаются с лютой Зимушкой, укрывавшей леса и поля белым снежным покрывалом, происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).
Богиня Марена (Мара — мать РА, т.е. мать сияния, а зимой снег очень слепит на солнце) — Великая Богиня Зимы, покоя, ночи, природного Сна и Вечной Жизни. Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестёр Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.
Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.
В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая снежную Зиму, а не Богиню Марену, как многие думают. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки:

«Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла,
на Красногор новую жизнь принесла,
Огонь запалила и зимние снега растопила,
Всю землю живой силой напоила
И от сна Марены разбудила.
Будет Мать Сыра Земля полям нашим
Жизньродящую Силу давать,
Будет отборное зерно в полях наших прорастать,
Чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

Можно сказать, что эти два Праздника - одно единое действо, гармонично переходящее из одного в другое, когда мы сначала встречаем Богиню Весту, а затем устраиваем проводы в честь Богини Марены. Именно в этот период Светлые Сестрицы сходятся вместе – Равноденствие, и уже по уходу Старшей день становится длиннее ночи.
Каждый Праздник для Белого человека наполнен Духовностью и проводить его должно в соответствии с Родовыми Поконами.
По тому, как сгорает Чучело Зимы, гадают, каким будет грядущая Весна. Например: если Кукла-Зима горит долго, стало быть, пробуждение Природы и потепление будет не скорым, и наоборот. А поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и неприятных переживаний. А также собирают пепел с костра и развеивают над землей в огородах и садах, дабы наполнилась почва Ярой силой и принесла богатый урожай.
Пусть Весна наполнит семьи ваши, хоромы ваши и сердца ваши!

Богиня Дива-Додола 23-24 ИЮЛЯ ДЕНЬ ПЕРУНИЦЫ (ДИВЫ-ДОДОЛЫ)
БОГИНЯ ДИВА-ДОДОЛА (Перуница)
— Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями; супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.
К Небесной Богине Диве-Додоле имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива полей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Дивы-Додолы богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.
Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу, и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Диву-Додолу ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Дива-Додола отказала своим верным Жрицам.

БОГИНЯ ДИВА-ДОДОЛА (Перуница) - Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

К Небесной Богине Диве-Додоле имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие ей.

Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива полей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Дивы-Додолы богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Диву-Додолу ниспослать благодатный дождь на поля и луга.

И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Дива-Додола отказала своим верным Жрицам.

Какой Богини хрупкая слеза
Упала на бутон прекрасной розы?
Быть может, дождь пролил над садом слёзы,
И этот след оставила гроза?

Я увидала: в горней вышине
Несли по небу кони колесницу,
А в ней летела Дева-Перуница,
Сверкая ликом в молнии огне.

Улыбкою утихомирив грозы,
По саду я гуляла, не спеша,
И аромат вдыхала нежной розы.

А в небе умывалась Перуница,
Смеясь, и капля из её ковша
Скатилась вниз в хрустальную криницу.

Словодара
Перуница (Дива-додола) так же известна в южнославянской мифологии. Женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя.

Известен в сербо-хорватской (Дива-додола, дудулейка, додолице, додилаш), болгарской (Дива-додола, дудула, дудулица, дудоле, преимущественно в западных областях Болгарии), а также румынской и других традициях (ср. польское мифологическое имя Дзидзиля).

Дива-додола, как и Перперуна, связана с культом Перуна, его именами, действиями или эпитетами, родственными литовскому Dundulis - прозвищу Перкунаса (буквально: «раскаты грома», ср. сербо-лужицк.: Дундер)

Очевидно, имя Дива-додола и т. п. имена - результат древней редупликации (удвоения) корня dhu, означавшего «трясти бородой» в отношении громовержца.

Сравнительный анализ додольских песен и ритуалов позволяет предположить, что в мифе Дива-додола первоначально - жена (дочь) громовержца, а в ритуале - представлявшие её жрицы.

След такого ритуала можно видеть у сербов в Алексиначском Поморавье, где додолицы - шесть девушек в возрасте от 12 до 16 лет: четыре поют, две представляют Додола (видимо, древнего громовержца) и Додолицу (видимо, его жену). Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб.

Для додольских песен характерны мотивы отмыкания врат (болг. «Отвори врата, домакина, ой додоле!»), моления о дожде или влаге - росе (серб. «Додолица бога моли: Да ми, боже, ситну росу!»). Возможно, что раннее заимствование имени жены громовержца Дива-додола объясняет мордовское обозначение женщины-молнии Jondol-baba и имя бога Jondol-pas (замена d на j; ср. зап.-болг. ойлуле как вариант имени Дивы-додолы).

Дива-Додола в легендах и преданиях:

Повстречалась Перуну прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.

И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.

Слава Перунице, Супруге Бога Перуна!

Слава Перуну Громовержцу Великому!

Слава Богам и Предкам Наша Многомудрым!

Богиня Желя
БОГИНЯ ЖЕЛЯ
— Небесная Богиня-Покровительница и Богиня-Охранительница проведения Обрядов Тризны (обрядов проводов умершего в Мир Предков). Богиня Желя — очень добросердечная, добродушная младшая сестра Богини Карны.
Богиня Желя встречает Души-навьи, которые поднимаются со Священным дымом Кроды (погребального костра) или погребальной Ладьи, и дает им необходимые наставления, чтобы они могли освоиться в Мире Нави и узнали, куда им следует идти дальше по Златому Пути Духовного Развития, как заповедал Вышний Бог Сварог.
Желя (Жля, Зелу) - славянская Богиня плача, тоски, горя и печали. Зачастую упоминается вместе с богиней Карной (Кариной), которая считается её сестрой. Современная мифология предполагает, что матерью и отцом старшей сестры Карны и младшей сестры Жели являются Мара и Кощей. Об этих богинях есть упоминания даже в произведении «Слова о полку Игореве», что говорит об их значительной роли в верованиях славян: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли», «...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом. Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом». Имя богини Карны, произошло от слова «карити», что можно перевести как "оплакивать". Многие исследователи, в том числе и Борис Рыбаков, утверждают, что никаких сомнений в существовании Жели и её сестры в верованиях наших предков, просто не существует.

Помимо «Слова о полку Игореве», упоминания о Желе встречаются и в других источниках. Неплах - чешский хронист, который жил в 14 веке, в своих записях упоминает славянскую богиню Zela, которая по созвучию и своему характеру напоминает богиню Желю и, скорее всего, ей и является. От имени богини Жели произошли такие слова, как: "жалеть" (скорбить по умершим), а также "жальник", т.е. могила.  Отсюда можно сделать вывод, что Желя была тесно связана с погребальными обрядами и была одной из Богинь, наравне с Марой, которая относилась к божествам смерти.

Желя - богиня, которая оплакивает умерших и помогает им на том свете. Желя сопровождает траурную процессию к погребальному костру или месту захоронения. Легенды, а также некоторые люди, рассказывают, что голос, вернее плач Жели, можно услышать меж других голосов плачущих по умершему. Если прислушаться, то можно услышать ещё один плач, более тихий, но всё же различимый и отличающийся от других голосов. Это означает, что пришла Желя оплакать потерю людей и помочь душе умершего человека.

Желя покровительствует проведению тризны и погребальных обрядов. Она присутствует во время погребального ритуала (или сожжения), встречает душу умершего в ином мире и помогает ему выбрать путь, которым он пойдёт после земной жизни. Желя считается и вестницей, которая может принести из мира мёртвых важные вести, предупредить живых об угрожающих им опасностях. Желя живёт между двух миров и для душ, которые покинули физические тела, является связующим звеном. Она представляет сразу два мира и потому её образ очень интересен, но до конца ещё не изучен. Желя - добрая Богиня, которая играет большую роль в жизни и смерти каждого человека.
Желя — дочь богини смерти Мары и обитателя глубоких пещер чародея Кощея, сестра Карины. Желя живёт между двух миров, поэтому стала своего рода связующим звеном между двумя мирами и представляя оба мира, Желя наделена как чертами космическими, так и чертами хаотическими.

В наш мир Желя является в истинном своем обличий — красивой девушки, всегда, одетой в черные траурные одежды: платье до самой земли, подпоясанное черной же лентой, на плечах черная накидка, а голову плотно укрывает чёрный платок. Цвета волос Жели никто не знает, но зато все знают цвет ее глаз — они карие и очень глубокие, притягивающие, если пристально смотреть в них. Желя на веки вечные обречена на безбрачье, отчего взгляд ее глубоких карих глаз делается еще более скорбным, а слезы почти никогда не высыхают. Те же, кому доводилось слышать голос Жели (а иногда богиня подпевает скорбным песням на похоронах), утверждают, что голос этот низкий, чуть с хрипотцой и какой-то неповторимо печальный.

В обликах животных Желя не появляется. Не раз доводилась слышать, что на похоронах видели черную кошку, идущую вместе с процессией, или же, если кладбище находится в существенном отдалении от деревни, наблюдающего подле леса за похоронами серого зайца. Но это не Желя, а сопровождающие её животные. Тотемные животные Жели - черная кошка и серый заяц. Желя не превращается в них, не принимает их обличия, просто эти животные живут вместе с Желей в царстве теней. Когда же Желя собирается посетить мир живых — принести весть из мира мертвых или сопроводить похоронную процессию, то и черная кошка, и серый заяц стараются быть вместе со своей госпожой. И берут с собой представительницу пернатого мира — черную галку. Если Желя является в лучах заходящего солнца с какой-либо вестью, то серый заяц обычно располагается по правую руку от богини, черная кошка по руку левую, а чёрная галка порхает прямо над головой Жели. На похоронах же тотемные животные Жели редко когда находятся рядом со своей покровительницей: черная кошка обыкновенно идет в самой процессии, стараясь расположиться как можно ближе к гробу, иногда даже путаясь под ногами у тех, кто гроб несет; серый заяц не бежит за процессией, я со стороны, часто от леса смотрит на идущих и плачущих; черная галка же летит вдоль дороги, по которой движутся похороны. Все эти животные призваны охранять Желю, и если кому-либо из людей придет в голову подойти к Желе, то немедленно кошка, заяц и галка вступятся за богиню, и тогда человеку не поздоровиться. Но при почитании Жели следует почитать и тотемных её животных.

Отредактировано Татьяна (04-01-2017 13:52:18)

Богиня Леля
БОГИНЯ ЛЕЛЯ
— Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви. Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.
Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки. Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.
В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов-Соратников своего мужа.
В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун

"Ой, Леля, Богиня ты Леля моя ,

- Ты светом храни нас , удачу нам шли,

и спящих в ночи прошу, соблюди,

ты помни о нас, не забывай.

И долгого века всем пожелай».

22 апреля (кветня, цветеня) - празднование славянского Женского Дня - Лельника.

Существует обряд-игра, посвященный только этому персонажу.

Обряд проводился в канун юрьева дня, 22 апреля; эти дни назывались «красной горкой», что отличалось от обычного наименования «красной горкой» фоминой, после пасхальной недели.

Под вечер на большой площади собиралось несколько десятков женщин и девушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовывали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было даже в качестве зрителей.

Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Лели. Для Лели изготавливалась особая дерновая скамья, которая символизировала землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Леля, а по сторонам от неё на скамью укладывались приношения: по одну сторону – хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Лели лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели, прославляя её как кормилицу и подательницу урожая.

По окончании хороводной пляски и пения Леля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Лели продуктами земледелия проводился накануне другого очень важного празднества славян – первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого юрьева дня 23 апреля.

ЛЕЛЯ – Богиня лета, как времени года и лета человеческой жизни – молодости.

Многочисленные фольклорные материалы позволяют установить имена двух славянских рожаниц: мать Лада («Великая Лада») и её дочь – Леля. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, покровительницы свадеб, брачной жизни, олицетворяющие весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы, а в дальнейшем вызревание урожая. Значительный цикл славянских песен в качестве припева содержит обращение к Лели .

Дай нам житцу да пшаницу,
Леля, Леля, наша Леля!
В агародзе, сеножаце,
Леля, Леля, наша Леля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Леля, Леля, наша Леля!

Если перед древней масленицей, когда в природе устанавливалось весеннее равноденствие и солнце побеждало зиму, люди «закликали весну», приглашали её, то в юрьевские дни, когда уже появлялась первая трава, когда распускались деревья, можно было уже праздновать приход весны, её ощутимое присутствие. Это весенний праздник первой зелени.

С праздником Лели и Лады в юрьевские дни (22 и 23 апреля), с пасхальными днями и с более ранними, масленичными обрядами связано во многих местах разведение костров. Сербы разжигали огромные общесельские костры, высота которых достигала 7 м. Пепел из костра считался священным, им посыпали семена, ему приписывались целебные свойства. Иногда вокруг основного костра разводилось 12 малых, что означало общегодовую значимость обряда. Ритуальные костры носили интересные названия: «лила», «олеле», «олала», «олалиjа». Во время горения костра разбрасывали горящую бересту («лилу») и пели:

Лела, гори, жито, роди!
…Весело нам, Лиле, горе да нам краве добре веде!

Сопровождавший празднество костер, символизировал разгоравшееся тепло природы.

Леля - Богиня Молодости, Берегиня Рода. Наряду со статусом самой молодой, Леля является и самой многоликой Богиней. Самым простым и понятным объяснением функций этой Богини может служить характеристика - ответственной за продолжение Рода. В этой функции Леля является Супругой Ярилы, обладающего аналогичной способностью - в отношении Мужского Рода, воплощая тем самым общую концепцию физического продолжения Рода.

Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость. Исключением жизнерадостного облика Лели являются случаи пребывания Её в Царстве своего Деда, когда эта Богиня обретает печальный образ, что изначально связано отнюдь не с обстановкой, а с одиночеством (без Супруга), а в дальнейшем - с кручиной по погибшему Супругу.

К этим же особенностям Богини Лели относится буквально бескрайняя любовь к Людскому Роду, ибо в то время другие Боги и Богини могут и покарать людей за какие-либо проступки, Леля же напротив - может только поспособствовать людским капризам. Классическим примером этой особенности является любовь (за исключением Родственной - которой покровительствует Богиня Лада).

И если в представлениях других культур может прозвучать «любовь зла, полюбишь и козла», то в Русской Традиции всё объясняется гораздо проще, так как Богиня Леля отнюдь не «зла», а напротив - предельно доброжелательна, ибо отвечает за продолжение Рода, а в этом Деле, все средства хороши. «Козлами» же повелевают другие Боги, и из других культур в том числе.

Также, бескрайняя любовь к Людскому Роду со стороны Богини Лели заключается в самом простом обстоятельстве - Материнства этого Рода. Именно Леля со своим Супругом Ярилой являются Родителями первого Человека (Супругой которого была Великанша).

Молодость Лели так же точно связана с функцией продолжения Жизни, а отнюдь не с параметром «младшей» среди Богинь и Богов, так как это прямое свидетельство бессмертной природы этой Богини, что в свою очередь является объяснением незыблемости жизни. Поэтому, в бескрайней радости жизни у Лели подчёркивается скорбь по усопшим и печаль в случае одиночества, так как над этим велениями Судьбы (от Макоши) Она не властна.

По этой же причине Леля делится своей скорбью и печалью особенно с теми - кто жаждет «конца света» и прочих культов связанных с пропагандой смерти, делая их жизнь полной проблем и невзгод (аналогично любовным играм). В этой связи, не трудно понять - в чём кроется причина любвеобильности (желания продолжить род, которой становится игрой - в случае если род не продолжен) и негативизма (панического страха смерти, когда в такой же точно игре смерть начинает культивироваться, и становится единственным смыслом «жизни»).

Таким образом, и появляется то самое понятие «Игры» Богини Лели, которой в отличие от людей, в силу Бессмертной Природы, чуждо понятие Меры.

Леля - самая любимая и близкая народу Богиня, желанная в любом деле и при любых обстоятельствах, и поэтому практически не отображалась в качестве почитаемого Культа, так как единственной надёжной связью с этой Берегиней может являться - Чувство Лели в собственном Сердце. Одним из весьма популярных в современности представлений Богини Лели - является Снегурочка, приходящая на Новый Год вместе со своим Дедом (Морозом).

По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.

В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу. В этот день мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле - является дарение цветов.

«Ой Матерь Божья Леля ! Довольно же тебе, Светлая Богиня, на Небесах пребывать. К тебе с мольбою мы обращаемся, да сойди ты к нам до долу, да на наше поле, прогони ты из сердец зиму лютую, чтоб оставила нас кручина, да тоска печаль. Мы тебе, Богиня, требу воздаем, к тебе слово молвим, чтоб пригрело ясно Солнце, да пришло за весной красное лето. Трёх голубей мы к тебе отсылаем И младых дев на гору посылаем, чтобы собрали они белы цветы и стали все красивы, как ты ! И наши девы цветы уж собрали и из них венки белы свивали, чтоб украсить себя и тебя, Лелю Небесную, мать- рожаницу прелестную. И дружно все крикнем: «Леля, приди, любовь, свой подарок земле ты неси! » Слава Леле Небесной! Слава! Слава! Слава! (после этих слов подходили три мальчика, приносили трёх голубей и отдавали их старосте, а тот их выпускал на волю)

«Ой, матерь Божья Леля, чудная и прекрасная , что же ты всё, Светлая Богиня, на Небесах сидишь, на землю нашу не глядишь, ведь держишь ты златы ключи от всей вселенской красоты. Отомкни свои Чертоги, свет пусти свой за пороги. Оратаям на поля, да кораблям всем на моря. Пусть в степях стада пасутся, а в садах растенья вьются. Земля везде заселена, леса и горы и моря. Ведь без Света твоей Любви Земли Вселенной будут пусты.» «Слава тебе, Богиня Леля , да на нашей Земле! Слава! Слава! Слава! Да в красный твой день, да в Лелин день! Слава!

(Когда староста говорил это прославление , все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя солнце)

«Солнце, ясное Солнце! Ты в этот день землю согреваешь. Своим Златом её поливаешь. Золотом, Солнце, да серебром. Росистый цветок потому ведь росится, что только в любви плод прекрасный родится. Девчоночки от этого все наряжаются, в домах своих тщательно они прибираются. Чтоб Леля с Небес вниз снизошла, да на поля Мидгарда пошла. Златой посох она посылает, волхвам службу служить поручает. Чтоб тьму они из сердец изгоняли и мысли чёрные к нам не пускали. Чтоб люди земли поля засевали, да жатву всю вовремя ту собирали. Чтоб улыбались они и смеялись, родными к друг другу всегда оставались. Мы Лелю Богиню сейчас прославляем, и в жертву ей трёх голубей посылаем. Пусть им дева Ветрица лететь помогает и весточку нашу к Богам посылает. Чтоб Леля с Чертогов своих выходила, да к девицам нашим она подходила, и девы цветы на главу ей набросят, да светлой любви в подарок попросят. Славься, Леля, Богиня Любви, ты пройди от края до края земли. Посохом златым прикоснись ко всему. Теплоту любви дай ей и ему.

Пусть в наших сердцах весна настает и белым цветом счастья цветет. Чтоб белых венков всем нам навить и друг другу потом подарить. Венков еще таких не видали, ведь их на Краю Земли (Даария) собирали. И Веду книгу при том напевали, чтоб гнев из сердец людских уходил, и никто ни кого никогда не сердил. За это Богиню мы все прославляем и в жаркий костер ей мы требы кидаем. Цветы полевые мы Леле пошлем, Небесный Чертог её ими устелем. Нет места кручине, нет места печали, Богиня Любви ведь нас не оставит.
(Девушки раздавали цветы, все возлагали их на сложенный жертвенный костёр)

«Ой, Леля Небесная, мы Веду поем, услышь - наши просьбы к тебе воздаем. Ту Древнюю Веду храним с тех времён, когда Пращуры бравые шли за волхвом. И жертвы приносим нашим Богам, чтоб помощь они посылали к нам: "Ой, Леля, Богиня ты Леля моя ,- так пела Русалка те Веды даря, - Ты светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай». Так Веду русалка ту пела, и в книгу волхвов все смотрела. И просьбы Богами да будут услышаны! Пиры их требой нашей насыщены. Мы тоже теперь всех гостей созываем. И трапезой братской их угощаем. Ту братчину Леля сама осветит, и игрища наши благословит. Чтоб люди Богов прославляли и Лелю, Богиню Любви, поминали. Слава Богине Леле! Слава! Слава! Слава!

C этого дня начинают полновластно править миром энергии Лели. Давая четкое определение этому периоду, можно сказать так: в это время землею управляет любовь, семья, очарование, притяжение, рост карьеры и улучшение здоровья. Для этого периода существует «закон горя и радости», который гласит: горестные, отрицательные чувства замедляют время, а радостные, жизнеутверждающие чувства и эмоции ускоряют его.

Наши предки считали: до тех пор пока у человека живы мечты, до тех пор пока человек может их создавать, он жив.

Человек без внутреннего потенциала озарения и влюбленности в собственную жизнь — это ненормально; так считали наши Боги, создавая для нас материальный мир, наполняя его внутренней глубиной духовности и озаряя его силою любви. Любовь продлевает жизнь, так говорят и психологи, и медики. Жизненные тяготы влияют на состояние нашего здоровья, мешают внутренней ритмике здорового организма и приглушают его силы. Леля, приходя в нужное время на землю, усиливает способности людей. Именно поэтому данный период времени активизирует жизнь, а у некоторых людей круто изменяет судьбу в целом.

БОГИНЯ ТАРА

(Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.
Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria). Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини — Тара.
Богиня Тара – (санскр. “спасительница”) считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути, древнеславянская богиня-покровительница живой природы и, в частности, лесов. Богиня Тара ("Тяга Земная") - Богиня плодов, плодородия, одна из проявлений Матери-Земли и Живы, помогает приобретать блага. Олицетворяет силу женской притягательности. Выражение «затариться» означает создать запасы продовольствия. Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Младшая дочь Перуна, сестра Тарха-Даждьбога. Беловодье (территория Западной Сибири, в которую славяно-арийский роды переселились из Даарии) иногда называется Великой Тартарией, то есть землей Тарха и Тары.
Полярная Звезда у славянских и арийских народов именовалась в честь этой прекрасной Богини, тоже Тара. Созвездие Малой Медведицы – это Богородица Зимун, а Полярная Звезда – это Тара. Тара – путеводная звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Тара - прекрасная Небесная Богиня-Покровительница Отчего Дома и Древнейшей Небесной Прародины, откуда переселились на Мидгард-Землю многие Древние Роды Великой Расы, Богородица Зимун, любящая и заботливая Мать многих древних Небесных Богов - Велеса, Одина, Вотана и др. Богородица Зимун, будучи Богиней-Охранительницей Священных Небесных коров, умела перевоплощаться в Небесную корову, чтобы проследить, кто из ее Богов-сыновей балует и не дает Священным животным мирно пастись на просторных лугах Сварги Пречистой, а загоняет их пастись в Небесный Вырий-Сад или на темные пустоши, лежащие возле Рубежа, разделяющего Светлые и Темные Чертоги.
Она представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло. Тару называют Вечнопрекрасной, так как ее красота совершенна, это внимательная, чуткая и заботливая богиня, под ее покровительством находится каждое живое существо. Тара – Небесная Хранительница Священных Дубрав, Лесов и Рощ. С энергией этой богини ассоциируются деревья, обладающие у славян особым почтением – Береза, Дуб, Ясень, Кедр и Вяз. Это не юная Леля, не статная Лада, не умудренная Макошь. Это покровительница всего живого, в том числе и человека, ведь каждый из нас – часть единого мира Природы. При этом Тару чаще всего так и называют – богиня природы, образ Тары, как и образ любой другой славянской богини, простирается далеко за пределы тех функций, которые были определены ей Родом-Породителем. В мифологических сюжетах Тару чаще всего можно встретить собирающей целительные травы в исполненных таинственной жизнью лесах Мидгард-Земли.
Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тары трансформировался, приобретя черты Богини-Матери.
Тара – это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые полагают, что вотчина Тары – исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях. Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии. Следуя такой трактовке образа Тары, можно предположить, что это более глубокий и значительный образ, аккумулирующий в себе множество фундаментальных знаний об устройстве Вселенной. Причем второй вариант гармонично сочетается с тем фактом, что Тара всегда была одной из наиболее почитаемых славянских богинь.
Существует мнение, что Тара изначально именовалась Дарой, то есть дарующей богиней, ее называли так ввиду того, что именно она дает (дарует) миру тепло, любовь и радость.
В буддизме Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшую Богиню индуизма и буддизма.
Символ Тары у славян Вайга - солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели. Праздник Тары отмечается 29 марта .