Мать Сыра Земля
МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ
— Небесная Богиня-Покровительца Мидгард-Земли. Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая. Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.
Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен. Жрецы и Жрицы, которые служат Матери Сырой Земле, приносили эти жертвоприношения и Дары на Священный огненный жертвенник, дабы с огнем жертвенника все Дары и принесенные Требы поднялись в Небеса, в Чертоги Богини-Покровительцы.
Мать Сыра Земля — заботливая и нежная мать Небесного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхаллы, в которой обретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.
Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.
В стихийной народной душе еще и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.
«От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовет он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мертвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по ее смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в нее уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнет, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».
Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.
Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на ее могучем теле, кажутся пышными волосами... «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»... Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над ее лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от ее лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит селам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные ее откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.
Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали еще в ХV-ХVI столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далеких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилицы, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом легким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сестрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрестках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жницы, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают ее к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причет-заговор.
Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дерна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Еще в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в ХI столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить...» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвел той пожне межу...» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в ХVI веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.
Клятва над землею сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придается особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего ее от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно еще и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»
Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причетом древнего:
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила...
Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остается она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании ее.
И крепко держится Русь этой священной для нее заповеди, глубоко запавшей в ее стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.
Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмется к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.
О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного:
Человек на земли живёт -
Как трава растёт.
Да и ум человечь -
Аки цвет цветёт...
Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.
Коринфский А. А. (1868-1937)
Мать сыра земля - Согласно славянским народным представлениям - одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.
От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также обычай при совершении греха каяться святой земле. »
Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выкапывали из земли утопленников.
Известен также эпизод былины "Добрыня и змей"', в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость данной клятвы.
С почитанием земли связано и представление о родине. Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну.
С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая".
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.
В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много — встали горы, а где мало — обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.
В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли — Духов день — считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, — будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.
Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость.
Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».
А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.
Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли-матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.
В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.
Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».
К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.
Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX-XX веков.
Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.
Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». — «На что тебе?!» — спрашивает Бог. — «Надо мне», — говорит дьявол. — «Не дам», — говорит Бог. — «Ну так хоть десятину!» — «Не дам!» — «Ну с полдесятины!» — «Не дам!» — «Ну так хоть четверть одну!» — «Не дам!» — «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» — «Нет, и этого не дам!» — Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже — куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул. Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягуши, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.
Отредактировано Татьяна (04-01-2017 15:41:27)
