Магия Рэйки. Целительские практики и диагностика

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



БОГИ ПОКРОВИТЕЛИ

Сообщений 31 страница 36 из 36

31

ДАЖЬБОГhttp://s1.uploads.ru/t/lU4w8.jpg
— Сварожич, является Богом-Покровителем и олицетворением Златого Солнца в Чертоге Расы наСварожьем Круге.
Сие Солнце Роды Белых людей живущих на Землях в данной солнечной системе именуют Дажьбогом-Солнцем. Их великие и славные потомки, переселившиеся на Мидгард-Землю у Ярилы-Солнца, помнили о своей древней Прародине и величали себя не иначе, как «Дажьбоговы внуки», т.е. потомки тех Родов Великой Расы, кои жили под сиянием Дажьбога-Солнца и переселились на Мидгард, к Яриле-Солнцу.
В дальнейшем с прекрасной Ингард-Земли, из системы Златого Солнца, прибыл на Мидгард-Землю в древнейшие времена Даждьбог Тарх Перунович, чтобы даровать потомкам переселившихся с Ингард-Земли Древние Веды и Заповеди. Потомки людей, переселившихся с Ингард-Земли, образовали великие Роды Расичей и Расенов, а после посещения их Богом Тархом стали именовать себя также и «Даждьбожьи внуки».
Наши Предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день Освящения Семейного Союза, поэтому и говорили, что Свадьбы свершаются на Небесах и освящаются Дажьбогом-Солнцем.

Среди даров Сварога людям были и его сыновья - Сварожичи. Первый из них Дажьбог- Даждьбог, Дабъ, РАДЕГАСТ, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, сын Сварога . Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки). Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: "Дай, Боже!"
http://s6.uploads.ru/t/bFzH8.jpg
По рубиновой длани заката
Золотая Даждьбожья ладья
Волн небесных внимая раскатам,
Освещая весь ход бытия,
Проплывает легко и неспешно,
Возвращаясь к Началу Начал,
И алеет светло и утешно
На закате небесный причал.
http://s4.uploads.ru/t/A6av4.jpg
Известен также как: Щедрый бог. Символом является солнечный диск. Основной цвет- золотой. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней (грифонами) с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам- талисманам в виде уточки с головой коня.
http://se.uploads.ru/t/RH0Ct.jpg
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
http://s3.uploads.ru/t/uqisL.jpg
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .
http://sd.uploads.ru/t/omuEA.jpg
Даждьбог на солнечной колеснице, запряжённой грифонами.

От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Он считался хранителем великой мудрости, поскольку дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих священные Веды. Даждьбог сыграл величайшую роль и как просветитель древних славян.
http://s8.uploads.ru/t/pajEI.jpg
Деревянная статуя Даждьбога в старину стояла на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт.
http://s4.uploads.ru/t/QILV7.jpg
Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев. Сварожича- Даждьбога часто изображали с львиной головой, а иногда едущим на колеснице, запряженной львами. У древних славян корень "рад" обозначал солнечный свет, отсюда и "радуга" - солнечная дуга. Слово "радость" тоже оттуда и означает "данное лучами солнца".
http://s6.uploads.ru/t/3DdGT.jpg
Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: "в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?"
http://sg.uploads.ru/t/cqBKE.jpg
Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Крупнейший культовый центр Даждьбога располагался на землях лютичей- ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах.
http://s4.uploads.ru/t/pqyHJ.jpg
Новое капище Даждьбога на Замковой горе.

Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израиелевых, а в смысле воинской - защитника. Статую Даждьбога ставили на возвышенности и обязательно головой на восток, откуда происходит восход солнца. Также Даждьбог считался заступником и спасителем воинов. Поэтому медовый Спас 14 августа и яблочный Спас 19 августа - это дни чествования Сварожича или Даждьбога. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).
http://sh.uploads.ru/t/x3q2k.jpg
http://s9.uploads.ru/t/nSw5I.jpg
http://s3.uploads.ru/t/HfvG2.jpg
http://s6.uploads.ru/t/MS6wH.jpg
http://s1.uploads.ru/t/I1WMz.jpg
http://s5.uploads.ru/t/0SICT.jpg

Отредактировано Татьяна (04-01-2017 15:27:31)

0

32

Ладо-Бог
ЛАДО-БОГhttp://sg.uploads.ru/t/AfDKB.jpg
— является Небесным Богом-Покровителем покоя и гармонии между людьми из различных Родов Великой Расы, кроме того, Ладо-Бог еще и Бог-Покровитель различных искусств и ремесел.
Мудрый Ладо-Бог является Богом-Покровителем всяческого примирения и согласия в древних Славянских и Арийских Родах, Кланах и Семьях, а также Покровителем настоящей крепкой дружбы и искренности между Родами и Народами.

ЛАДО-БОГ — является Небесным Богом-Покровителем покоя и гармонии между людьми из различных Родов Великой Расы, кроме того, Ладо-Бог еще и Бог-Покровитель различных искусств и ремесел.
Ладо-Бог
Мудрый Ладо-Бог является Богом-Покровителем всяческого примирения и согласия в древних Славянских и Арийских Родах, Кланах и Семьях, а также Покровителем настоящей крепкой дружбы и искренности между Родами и Народами.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон — бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный.
По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад — одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад («Синопсис»); Ладо или Лядо («Густинская летопись», «О идолах Владимировых»); Ладон — «Хроника Польская» Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века ). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, — Dedis Dewie (Дид-Ладо — великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.
«Густинская летопись» : «Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; cему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ». По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне — Лад соотносится с Аидом.

0

33

Мать Сыра Земля
МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯhttp://s2.uploads.ru/t/suHor.jpg
— Небесная Богиня-Покровительца Мидгард-Земли. Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая. Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.
Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен. Жрецы и Жрицы, которые служат Матери Сырой Земле, приносили эти жертвоприношения и Дары на Священный огненный жертвенник, дабы с огнем жертвенника все Дары и принесенные Требы поднялись в Небеса, в Чертоги Богини-Покровительцы.
Мать Сыра Земля — заботливая и нежная мать Небесного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхаллы, в которой обретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.

Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.

В стихийной народной душе еще и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.

«От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовет он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мертвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по ее смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в нее уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнет, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».

Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.

Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на ее могучем теле, кажутся пышными волосами... «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»... Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над ее лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от ее лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит селам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные ее откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.

Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали еще в ХV-ХVI столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далеких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилицы, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом легким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сестрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрестках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жницы, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают ее к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причет-заговор.

Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дерна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Еще в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в ХI столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить...» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвел той пожне межу...» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в ХVI веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.

Клятва над землею сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придается особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего ее от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно еще и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»

Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причетом древнего:

Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила...

Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остается она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании ее.

И крепко держится Русь этой священной для нее заповеди, глубоко запавшей в ее стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.

Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмется к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.

О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного:

Человек на земли живёт -
Как трава растёт.
Да и ум человечь -
Аки цвет цветёт...

Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.

                                                                                                                                                                                                      Коринфский А. А. (1868-1937)
Мать сыра земля - Согласно славянским народным представлениям - одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).
         Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: "Земля - мать, небо -отец", например: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Следы обожествления земли отразились в древнейших погребальных ритуалах. Во время археологических раскопок обнаруживались скелеты, уложенные в позу новорожденного. Вероятно, похороны осмыслялись как возвращение умершего в материнское лоно. Отголоски обряда видны и в обычае одевать чистое белье при ощущении близкой опасности или смерти.
Принимающая покойника земля считалась чудотворной, поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, что0ы очиститься от возможных будущих несчастий. Следы ритуала сохранились и в наше время: при похоронах принято бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб.http://s1.uploads.ru/t/bsiCS.jpg
От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. К предкам обращались за помощью в самых различных случаях. Со временем сложился обычай посещения могил, а также трапезы на них, сопровождающиеся обязательным приглашением предков. До наших дней сохранился обычай поднесения предкам пасхальных яиц.
          К земле обращались и во время болезни, прося у нее исцеления. Существовал также обычай при совершении греха каяться святой земле. »
          Представление о земле как святой проявилось и в поверий о том, что ее праведные недра земли не принимают колдунов, самоубийц и преступников. Еще в XIX веке зафиксированы случаи, когда при продолжавшейся несколько месяцев засухе выкапывали из земли утопленников.
         Известен также эпизод былины "Добрыня и змей"', в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного им змея, чтобы не дать ему возможность возродиться.
Клятву землей считали самой надежной. Так, чтобы закрепить границу участка, существовал особый обряд: человек клал себе на голову кусок дерна и шел с ним по меже. Проложенная им граница считалась неприкосновенной и нерушимой, поскольку ее защищала сама земля. Известный христианский святой Григорий Богослов в сочинении XI века признавал нерушимость данной клятвы.
         С почитанием земли связано и представление о родине. Уезжая в далекий путь, люди часто брали с собой горсть родной земли и носили ее на груди в ладанке как своеобразный амулет. В случае смерти на чужбине землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки ритуала также сохранились до наших дней. Вернувшись из изгнания, многие, вставая на колени, целуют землю.
Известно, что подобным образом всегда поступает Папа Римский, в первый раз приезжая в какую-либо страну.
           С принятием христианства образ матери земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: "Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая".
           Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.

      В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
               Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много — встали горы, а где мало — обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
                 Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.
                 В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли — Духов день — считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, — будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.
http://s0.uploads.ru/t/ogeJ6.jpg
Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость.
                  Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай. 
Это называлось «предавать земле».
            А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема.

Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли-матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
              С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу, когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.
               В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.
                 Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».
                 К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.
                Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального   приготовления   одежды   «на   смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
               Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX-XX веков.
                  Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
                  С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
                  Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
                 В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.
                  Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». — «На что тебе?!» — спрашивает Бог. — «Надо мне», — говорит дьявол. — «Не дам», — говорит Бог. — «Ну так хоть десятину!» — «Не дам!» — «Ну с полдесятины!» — «Не дам!» — «Ну так хоть четверть одну!» — «Не дам!» — «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» — «Нет, и этого не дам!» — Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже — куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул. Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягуши, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.

Отредактировано Татьяна (04-01-2017 15:41:27)

0

34

СТРИБОГhttp://sg.uploads.ru/t/UzDv5.jpg
— является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.
Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Он является Богом-Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши Предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.
Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. В восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег"  что означает "старший", "дядя по отцу". В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. В древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и значение (дать - распространить долю, благо).
http://s7.uploads.ru/t/0ESFK.jpg
Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна. 
    Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. 
   Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус"

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: 
Посвист - старший ветер, считается богом бори 
Подага - жаркий, иссушающий ветер. Живет в пустыне на Юге. 
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды. 
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав. Несет с собой тепло и запах Юга. 
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана. Он очень суров и только к лету немного добреет. 
Западный ветер - настоящий европеец. Немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый. 
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный,  таинственный и коварный. 
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога: "ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету". "Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут".
         Из древних письменных источников о Стрибоге известно очень мало. В «Повести временных лет» и в проложном житии Владимира Стрибог упоминается в числе богов, изображения которых были установлены в Киеве в 980 году. В «Слове о полку Игореве» Стрибожьими внуками названы ветры: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».
           Имя этого божества легло в основу довольно большого ряда географических названий: Стрибожь в Новгородской губернии, Стрибоже озеро, река Стрибожская — в Киевской губернии, село Стрибож — на Житомирщине. Известно также польское местечко Stryboga, что позволяет предположить, что Стрибог являлся общеславянским богом.
              Вместе с тем роль Стрибога в славянском языческом пантеоне достоверно не установлена. На основании текста «Слова о полку Игореве» можно полагать, что Стрибог был связан с атмосферными функциями. Так, первые издатели этого памятника приписывали Стрибогу власть над ветрами.
В списке «Владимировых» богов в «Повести временных лет» Стрибог следует за Дажьбогом.  Исследователи давно заметили, что структура имен этих двух богов одинакова. Оба имени включают слово «бог», а первая их часть представляет собой глагол в повелительном наклонении: «даж(д)ь» от глагола «дать» и «стри» («простри») от глагола («простереть»). Однако ученые расходятся во мнении о характере Стрибога. Одни видят в нем благое божество, возводя его имя к понятию «возвышенный бог» (от древнеиранского Stribaya, «сеющий бог» (от праславянского *ster), «устроитель добра» (сближая со *strojiti). Другие исследователи, напротив, усматривают в Стрибоге «злую» сущность: не просто бога ветра, а сурового бога стихии, бури, вихря, противостоящего светлому началу, а также бога истребляющего, бога войны. Эти предположения основываются на материале «Слова о полку Игореве», где ветры — внуки Стрибога — губят полки князя, а также на возведении имени бога к праславянскому глаголу «стрити» (*sbtbri) — «уничтожать».
Соотношение Дажьбога и Стрибога — одинаковая структура имен и упоминание их в древнерусских текстах рядом друг с другом — дает основание противопоставлять или сближать их функции и значение в восточнославянской мифологии.

0

35

Яра-Бог
ЯРА-БОГhttp://s8.uploads.ru/t/CJVf6.jpg
— Бог, управляющий и покровительствующий яровому цветению на полях. Он Бог-Хранитель Природы Мидгард-Земли. Сохранять Природу ему помогают Русалки (Девы-Птицы), Водяные (Духи-Хранители водоемов и рек), Лешие (Духи-Хранители лесов) и Домовые (Добрые Духи-Хранители домашнего Очага). Яра-Бог оберегает поля, на которых растет рожь. Он следит за тем, чтобы колосья ржи наливались жизненной силой от Ярилы-Солнца. На свободных от посевов лугах и полях Он выращивает всевозможные прекрасные цветы, из которых Русалки плетут ему венки.
Яра-Богъ -Бог управляющий яровым цветением, Бог-Хранитель Природы, сохранять Природу ему помогают Русалки (Девы-Птицы), Водяные (Духи-Хранители водоемов и рек), Лешие (Духи-Хранители лесов) и Домовые (Добрые Духи-Хранители домашнего Очага)..

Яра-Богъ - покровитель всех светлых, чистых, добрых, сердечных помыслов и мыслей людeй. Oн Миротворец, Бог Любви, Бог Желаний, Бог Удачи и Бог Счастья! Яра – Бог, Бог – Хранитель Природы Мидгaрд – Земли! Его верные помощники Дуxи - - Хранители, Русалки, Водяные, Лешие и Домовые охраняют вoдoeмы и реки, леса и домашний Очаг наш! Он Бог прoбуждaющeйся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира, Бог – пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов. Eму подчиняются дикие живoтныe, Духи природы и низшие Божества.

Ярила, как сын Велеса, а значит, и внук Солнца, сам является солнечным богом. Но он же, как и сам Велес, имеет и черты лунного бога. Как лунного бога его почитали в Атлантиде. Но уже в Царьграде Свя- тогора, где жили хатты-атлалтты и хетты-арии, а также в Древнем Египте у него стали являться и черты бога Солнца. В Египте Яра, или Яха, отождествили с Осирисом (египетское слово «ях» значит «луна»). Куклу Яха- Осириса египтяне хоронили, так же как славяне «хоронили Ярилу». В саркофаге Осириса делались отверстия, через них весною росли колосья, что означало воскресение Яха. В Греции Яха, именовали Аром-Аресом (у римлян - Марсом) и почитали богом войны и богом плодородия, дикой природы. К нему обращались землевладельцы с просьбой дать плодородие полям, здоровье семьям и скоту. Римляне посвятили Марсу первый месяц весны - март. Подобно этому и славяне почитали Яра богом ярового цветения и дикой природы. Ему подчинялись дикие животные, духи природы и все низшие божества. «Яр-бог правит яровым цветением и русалками с водяными и лесовиками, и домовыми» («Книга Велеса», Род 2:7). Славяне посвятили Ярило первый месяц весны - белояр, через этрусков он перешел к римлянам и стал мартом. И эта связь с весною, когда просыпается природа, когда Солнце начинает греть все жарче, вернули Яру древние черты солнечного бога.

Уже в поздний период развитая египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси лунную - собственно Яха (в переводе с египетского значит - «Луна»), а также солнечную ипостась, которую именовали - Осирис-Ра. Также Яха-Осириса египтяне отождествили с созвездиями Ориона и Эридана, которые в то время при наступлении нового земледельческого года (в марте) проходили через начальный звездный меридиан (направление на Север). Согласно славянской традиции, созвездия Ориона и Эридана являют собой единое созвездие Ярилы, который сражается со змеей бога Сивы Ламией. Замечу, что христиане Яра заменили святым Юрием, или Егорием. И песни о нем стали исполнять во время празднований древних Ярилиных дней (осенью и весной). Созвездие Ориона находится на границе созвездий Близнецов и Тельца. Орион соседствует с созвездием Тельца, или Быка, Тура. Потому священным животным Ярилы был Тур. Тур на Руси всегда был символом ярости, силы и мужества. Буй-Тур - так именовали русские великих воинов.

Еще египтяне считали быка Аписа - Золотого Тельца священным животным Осириса- В Библии есть рассказ о том, как евреи поклонялись Яру-Яхве, видя его в образе солнечного. Золотого Тельца Аписа. Потому, когда Моисей получал завет от Яхве на горе Синай, евреи принесли все свое золото брату Моисея Аарону (в имени коего мы видим не случайное созвучие с именем Ара-Яра-Яха), дабы тот выплавил Золотого Тельца- И это было жертвоприношением самому Яхве-Апису. Но Моисей, узнав об этом, разгневался, ибо он совершал религиозную реформу, сутью которой был переход от солнечного культа Яха-Аписа к лунному культу Яхве.

Иные же народы поклонялись солнечному лику Яха-Ярилы. В то время когда Моисей получал Завет, в середине II тыс. до н.э., кончилась эпоха Тельца (Лады) и началась эпоха Овна (Белояра). Через начальный звездный мередиан стало проходить созвездие Персея, пограничное созвездиям Тельца и Овна.

Персей в славянской ведической традиции - это сын Дажьбога Арий. Персы-иранцы также свой род ведут от Ария. И потому в духовном видении славянских волхвов бог Яр, или Ярий, стал сливаться с Арием- Ярием. Волхвы рассказывали, что младенца Ария, подобно Яру, принес бог Велес по велению Дажьбога.

Но Арий - сын царя Солнца Дажьбога- Он и стоит у ног созвездия, представляющего распятого Дажьбога (греки приняли это созвездие за распятую Ариадну). Потому и Ярила стал сливаться с Арием и с самим Дажьбогом, а потом и с Хорсом. Он стал являться всадником-воином на белом коне, поражающим змею Ламию). Все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца- Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной.

0

36

Ярило-Солнце
ЯРИЛО-СОЛНЦЕ (Ярила)http://sf.uploads.ru/t/Tbupd.jpg
Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.
Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Ярило – бог солнца, весны, силы и расцвета жизни. Его отцом считается Велес, а матерью Додола, которая является женой Перуна. Подобная измена стала причиной борьбы между двумя богами на смерть. Славяне считали Ярило символом обновления. С ним ассоциируются только добрые и светлые понятия, к примеру, искренность, чистота, нежность и др.
Кто такой бог Ярило?
Изображали его молодым парнем без рубашки. Привлекал он многих своими голубыми глазами. У него были светлые с легким рыжеватым оттенком волосы. За плечами у Ярило развивался большой плащ красного цвета. Передвигался он на белом коне или же пешком. Там, где ступала его босая нога, поднимались растения и расцветали цветы. Кстати, согласно некоторым поверьям Ярило изображали женщиной, но только в мужской одежде. Были у нее собственные атрибуты, так в правой руке она держала чучело человеческой головы, а в другой колоски ржи. На голове находился венок из первых полевых цветов. В некоторых мифах у западных славян говорится о том, что был у Ярило еще один атрибут – щит, на котором было изображено солнце. Многие считали его еще богом молодости и плотского наслаждения. Согласно существующим легендам Ярило был достаточно любвеобильным. Поскольку этого бога еще считали покровителем физической любви, на некоторых изображениях присутствует напряженный фаллос – символ плодородия. В принципе можно сделать вывод, что Ярило является славянским богом не только солнца, но и любви. Люди верили, что ему также подчиняются все дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой он становился Морозом и убивал все, что создал весной.
Главный миф с участием этого бога имеет отношение к созданию жизни на земле. Когда Земля-Матушка спала под покрывалом Хаоса, появился Ярило. Он стал ее страстно целовать, что заставило Землю проснуться. В месте, где бог солнца оставлял свой поцелую появлялись цветы, поля, леса, реки, моря и т.д. Тепло славянского бога Ярило настолько разгорячило Землю, что она родила животных, птиц, рыб и другую живность. Именно поэтому часто живых существ называют «детьми Ярило». Особенные и пылкие поцелуи привели к рождению человека.
У славян с богом Ярило связано много различных обрядов, в которых использовались куклы и чучела олицетворяющие его. К примеру, в начале весны пели различные песни и проводили празднования в честь бога солнца, где выбирали Ярилу и Ярилиху. В конце торжества чучело, посвященное Ярило, отпевали и хоронили в чистом поле. Подобный ритуал символизировал приход весны. Ежегодно бог солнца умирал и рождался снова.
Символ бога солнца Ярило у славян
Свастика играла большую роль в жизни славян. Различные символы наносились на здания и вышивались на одежде. Изображения использовали для создания различных оберегов и браслетов. Что интересно, неоязычничество постоянно приписывает Ярило новые солярные знаки и на сегодняшний день их насчитывается, примерно 150 шт. В общем, есть несколько символом, принадлежность которых к этому богу все же удалось бог ярилодоказать:
Коловрат – символ восходящего солнца, а также он указывает на вечность жизни и на победу зла над добром.
Посолонь – символ заходящего солнца, а указывает он на конец созидательной продуктивной деятельности.
Колард – символ плодородия и процветания.
Инглия – символ первичного огня, из которого появилось мироздание.
Сваор-Солнцеврат – символ движения Ярило по небу.
Чтут языческого бога Ярило 21 марта, в день первого месяца языческого года. Кстати, почитали в это время также других богов, которые пробуждают жизнь: Жива, Даждьбог и Сварог. Вспоминают Ярило еще и на Юрия Зимнего – 9 декабря.

0